есть в смерти не реально, но иллюзорно, призрачно. Образным, не натуральным явлением смерти в жизни является сон без сновидений. Напротив, символом, аллегорией жизни в смерти является сновидение.
Реально после смерти усопшие существуют как призраки коллективного бессознательного, в котором они прописываются на всю оставшуюся бессмертную жизнь. Если большую часть своей живой жизни человек живет сознательно, то после смерти он ведет призрачную жизнь в коллективном бессознательном людей в качестве призрачного предка. Он существует не для себя, а для других людей в качестве призрака, привидения. Так к нему относятся живущие (живые) люди Напротив, когда он жил, то жил для себя, был эгоистом. Теперь пришла расплата, подошла очередь жить для других. В призрачном состоянии покойник находится не в себе, но в тех, для кого существует. В призрачном виде он находится не в себе. Так в ком же или в чем покойник существует в себе и для себя? Для себя он существует в отложенном виде, а в себе он жив в меру своей смертности. Он полностью закрыт для собственной жизни, но открыт в не собственно чужом виде маски бессознательного.
Почему и зачем умер человек? Смерть имеет органическое происхождение. Причина смерти – жизнь. Точнее будет так сказать: смерть есть следствие как конец начала и течения жизни. Но цель смерти, которая служит ответом на вопрос: «Зачем?», имеет ли смысл в жизни? Имеет, но это не естественный, природный смысл, а смысл человеческий, культурный. Этот вопрос можно переформулировать в вопрос: «Для чего человек жил»? Такое преобразование вопроса может оправдать смерть человека в том смысле, что несмотря на то, что человек умер, сама смерть не стерла из памяти значение его жизни. Не все из прошлого проходит, ибо существует связь между прошлым и настоящим, а также прошлым и будущим. Даже если задуматься над вопросом: «Зачем человек умер?» и перевести его на вопрос: «Для чего он умер?», и то можно найти искомый смысл: он умер для новой жизни. Материалист скажет, что человек умер для того, чтобы жила его обновленная версия вместо него в виде его детей в материальном (физическом, телесном) смысле, а также чтобы его помнили люди, знавшие его в жизни в душевном смысле или узнавшие умершего по произведениям его творчества уже в культурной смысле.
Идеалист же добавит о самом умершем то, что он умер для того, чтобы возродиться в новой, лучшей, уже идеальной жизни в качестве идеи как умного явления духа.
Верующий уточнит, что человек для того умрет, чтобы получить воздаяние (как последствие) за то, что совершил в жизни, уже не во времени, а в вечности, где нет смены состояний. Какие есть состояния души? Радостные, счастливые и печальные, несчастные. То есть, душа умершего либо обретет райское блаженство как превосходную степень счастья, либо всего лишится, даже надежды на счастье и будет страдать как от того, что упустила такую возможность, так и от того, что оказалась никому не нужной, потерянной и потерявшей. Естественно, возникает вопрос о том, будет ли горевать Бог о такой заблудшей душе, ведь она часть Творца в той мере, в какой творение является часть творца. Все прочие адские страдания несчастной души нужны для усиления эффекта воздействия веры в Бога на грешника. В религии так: что полезно для веры, то полезно для религии и тех, кто ей занимается. Разумеется больше пользы для профессиональных верующих, ибо они имеют больше возможностей для ее удовлетворения.
Кстати, для того, чтобы прояснить смысл связи между Богом как Творцом и человеком как Его творением, необходимо выяснить, какой характер носит такая связь. Действительно ли эту связь можно понимать как связь между целым и частью? Можно ли так сказать (имеет ли такое высказывание смысл): Бог вложил Самого Себя в материю (тело), чтобы создать человека? Каким образом Он стал Творцом, Создателем человека?
Ответ другу. То, что ты написал, имеет разную аудиторию. Твое размышление написано для себя и тех посвященных, которых волнует твоя тема ИНОГО. Иным адресатом является аудитория твоей речи. Это посвященные не в твои мысли, а в твои слова. Конечно, и в обычных словах, а не только в умных, дает о себе знать то, что тебя волнует, - ИНОЕ проявляется, естественно, и иным образом, но уже не прямо, внутренним образом, но криво, иносказательно, вокруг да около.
Начну с простого, с речи, которая многим доступна. В ней ты пишешь о Тишине среди шумного бала жизни. Человека со всех сторон окружает шум, суета жизни. Но в жизни есть и тишина, искомая человеческим духом для вдохновения. Благодаря ему она может зазвучать стройной, гармонической музыкой радости. В радости творчества в тишине открывается то, что скрыто в шуме потребления жизни. В этом смысле Тишина есть звук ИНОГО, иного шуму. Нужно уметь вслушаться в шум, чтобы услышать уже не его, но нечто, иное ему, - Тишину. Такой получается исихазм. Он нужен не только ИНОМУ для высказывания, но и самому человеку как пауза в его жизни, полной шумов.
А вот закончу свое толкование предметом сложным, - твоим размышлением об ИНОМ. Здесь мы встречаем сплошной частокол загадок. Ты пишешь о Брахмане, Атмане и Пустоте ведических и буддистских текстов. Бог с ними – с этими текстами. Меньше всего я хотел бы в своем ответе заниматься текстологическими интерпретациями. Важно в нем обратиться к тому, что означают эти слова для нас, какой смысл можно найти в них для себя. Дальше ты пишешь о философии и заканчиваешь свое размышление гимном ИНОМУ. Выходит, что мистика является зачином, наводкой на вопрос, в котором и которым выговаривается философия. Ответ же следует искать в ИНОМ, в ЕГО тихом звуке, если связать твое размышление с твоей речью, посвященной Тишине и в которой можно услышать ТИШИНУ ИНОГО. Найти ЕГО можно только, став ЕГО отзвуком. В этой тишине, не ровен час, можно услышать «гром среди ясного неба», так сказать.
Итак, мистика с ее, как ты пишешь, «мокшами и нирванами». Важно не то, что звучит как доктрина, доктринально, но находит в тебе место, живет тобой, твоим опытом жизни. Тогда это будет настоящая мокша (освобождение, эмансипация), настоящая нирвана (отсутствие беспокойства, желания). Многие, если не все, не знают такого освобождения от желания, ибо жизнь и есть желание, возможность те того, что есть, но другого, чего у тебя нет. Поэтому жизнь как желание связано со стремлением, с потребностью (уже не возможностью, но необходимостью) иметь, быть привязанным к чему-то или кому-то, зависеть от них, например, привязанность к самой жизни, надеяться на будущую, вечную жизнь. Вечная жизнь как жизнь без смены состояний не есть жизнь в привычном смысле слова. Поэтому как не-жизнь (обычная) она сравнивается со смертью как иным обычной, привычной жизни – жизни как привычки. К нирване нельзя привыкнуть. Как можно привыкнуть к тому, чего нет в вещном, материальном смысле? Для этого мира она ничто, пустота. Если ее наполнять, то можно сделать или чем или кем. Если наполнять чем, то это будет то, что никогда не меняется, что остается таким же самым, собой. Или, наоборот, меняется, никогда не являясь собой. В первом случае это будет Абсолют, чистое Бытие. В значении «кто» это Бог-Дух.
Он есть. Что Он есть? То, что Он есть. Что Он есть? Дух. Бог есть Дух. Дух – это Его Сущность. Сущность, Божественность Бога (Брахмана) заключается в том, что Он есть Дух. Кто Он? Сущий, Тот Сущий, который в отношении к другим сущим есть Сверхсущее. Как Сущий Брахман есть Я или Атман. То есть, Брахман в себе есть Атман. Брахман для себя есть Сущность или Дух. Какова Природа Брахмана как Я или Атмана и Духа? Она Разумная. Сущность Бога как единство Формы и Природы (Материи) идеально-разумная. Брахман есть Атман, есть Я. Форма Я есть Идея, то есть, Брахман является Идеальным Существом. Его Материя ноуменальная, разумная. В этом смысле Он есть Разум. Брахман является Духом. Его Природа есть Разум, а Форма – Идея. Единство Формы и Материи, Идеи и Разума, есть Его Божественность или Духовность. Брахман в Себе (Атман, Я) и для Себя (Дух) Един, есть Единство Сущности (Духа) и Существовании (Бытия). Причем и в Отношении Сущности, и в отношении Существования Он Един. В Сущности (в Духе) Брахман или Абсолют составляет Единство Формы или Идеи и Природы, Материи или Разума и в Существовании составляет Единство Сущего или Я (Существующего) и самого Существования или Чистого Бытия. Выходит, что третьим элементом Божественного Треугольника или Троицы выступает Отношение, но не простое Отношение, а сложное Отношение Отношений Сущности или Духа и Бытия. Это Отношение Отношений и является Его как Абсолюта Иным или Относительным. Брахман как Дух и Я (Атман) есть Тождество Тождества (Духа или Идеи и Разума) и Не-Тождества (Существующего (Я) и Существования). Существующий и само Существование в Абсолюте едины, но не тождественны, ибо есть Сущее (Субъект) и Экзистенциальный Предикат. Есть тень не-тождественны и в Духе между Идеей и Разумом как между Формой и Материей, но это только тень, ибо Материя в Духе Абсолюта идеальна, а не материальна. Эта тень проявляется в том, что Материя в духе не материальная, а идеальная. Сама Инаковость Абсолюта Своя Собственная, имманентная, ибо Он Иной Самому Себе в Отношениях Самих Отношений Духа (Сущности) и Бытия (Существования), Идеи и Разума, Существующего и Существования, Идеи и Я, Идеи и Бытия, Разума и Я, Разума и Бытия и пр. То есть, Его Относительность «снимается» Самими Отношениями на Пределе, в Абсолюте. Он Пределен в Себе и для Себя и Беспределен вне Себя. Повторю: ОН Пределен для Себя, но для Иного вне Себя, например, для Мира, для человека, Он беспределен, для них трансцендентен.
То ИНОЕ, о котором ты думаешь, говоришь и пишешь, является Иным Своего Иного Брахмана и Иного Ему. Иное является в отношении. Свое Иное Брахмана является (идеально существует) как Я (Атман) в Его отношением к Себе для Него как Духа. Не Своим Иным для Него является тот, в ком он встречает Себя как Атман уже не для Себя, а для иного (например, человека), связанного материальной природой. Не Своим Иным для Бога является Его творение, например, человек как Его образ – образ Атмана (Я) – и подобие (тоже творящий, но уже не из ничего, а из чего-то сотворенного. В этом смысле в отношении в не Своему Иному Бог является Творцом. Но Он Творец не для Себя (для Себя он Дух или Свобода), а для иного, другого, но подобного ему не в природе, в разуме, а в свободе творчества, во вдохновении, лишь при условии существования в качестве образа Я. Этим образом Духа в человеке является его душа.
Есть Иное и Духу, и Материи вне Абсолюта. Это Иное Своего Иного Брахмана (в Бытии Атмана в сильной позиции и в Духе Духовной Материи в слабой позиции) и не Своего Иного Мира. Оно Иное Иных или Иное Своего Иного и Не-Своего Иного. Брахман Иной Себе для Себя Сам. В этом смысле он Не-Иной для себя, Себе имманентен, но Иной для Иного, Ему трансцендентен. Однако Иное вне Бога Ему имманентно не как Духу, а как Творцу. Ему как Духу имманентно то, что скрыто в не Своем Ином, - душа, ведь она от Духа.
