себя с ней и обращаться к ней как своей собственной. Можно иметь смерть? Нет, нельзя. Она наша? Нет, не наша. Она есть? Нет, ее нет в том смысле, в каком вообще все есть. Тогда для чего она есть? Она есть в том смысле, что ее нет.
Мы вновь повторяем вопрос: Тогда зачем она, для чего она нужна? Вот теперь правильно поставлен вопрос. На него можно ответить. Но на вопрос о смерти нельзя было ответить прежде, потому что мы неправильно ставили вопрос. Неправильно поставленный вопрос не имеет ответа, потому что бессмысленно отвечать на него. Но теперь появился смысл в ответе. Смерть нужна для того, чтобы перейти от этой жизни к иной жизни, к жизни уже не здесь, а там. Где там? Везде. В этой жизни мы живем в одном месте. После смерти мы живем во всех других местах. Как это можно понять нам, живущим в одном месте среди многих других мест? Никак, нам этого не понять. Можно ли быть сознательным в жизни, живя во всех других местах. Трудно утвердительно и определенно ответить на этот вопрос. Но хотя бы можно ответить на такой вопрос: Почему мы не можем снова жить, ожить в нашем мире? Потому что мы уже пожили в нем. Смерть закрыла нам возможность пожить в нашем мире. Но догадливые могут переформулировать предыдущий вопрос уже в такой вопрос: Нельзя ли оказаться после смерти в нашем мире, но в другом времени, не в настоящем, а в прошлом или в будущем? Можно, но не в качестве себя, а своего предка или потомка. Теперь все понятно?
Так в чем виновен Михаил Ефремов? В том, что из-за него незнакомый ему человек ушел из этой жизни, чтобы появиться в другой в совершенно другом виде, немыслимом для нас. Нам страшно не за Михаила Ефремова, что он будет сидеть в тюрьме, а за убитого им человека, за нас самих, когда мы окажемся на его месте умершего. Вот в чем виновен Михаил Ефремов. В чем, в чем виновен МЕ? В том, что лично, собственной персоной заставил нас задуматься над смертью. Мы не желаем об этом думать. Мы хотим жить, а не умереть, даже для иной жизни. Почему она будет обязательно лучше этой жизни? Обыкновенно о ней мы думаем в моральных категориях. Вот будешь верить в Бога и помогать людям, то есть. жить не только для себя, но и для других, для Бога, тогда у тебя после смерти будет жизнь лучше, чем эта, настоящая. В противном случае она будет хуже нынешней. Так ли это? Да, связь между этой жизнью и иной жизнью есть? Но это связь не религиозная или моральная, а причинно-следственная, которую одевают в религиозные и моральные одежды для того, чтобы люди увидели в ней хоть какой-то смысл, например, религиозный или моральный смысл, доступный для представления, понятия и понимания всем в сознании. Кто не хочет об этом думать, тот объявляет себя материалистом, верящим только в эту жизнь, в самого себя в ней. Так, приземленно, проще жить в привычной («животной» от привычки) определенности.
И все же мы не ответили на вопрос о том, что именно происходит сейчас с покойником, с этим погибшим на дороге от руки Михаила Ефремова, или с любым другим? Разумеется, нас не интересует, что конкретно происходит с его трупом. Если вы хотите подробно знать, то спросите патологоанатома. Если же вы думаете уже не о теле, а о своей душе, о том, что ее ждет после смерти тела, то обратитесь к священнику, если у вас проблемы с собственным умом. Он вам посоветует известно что: молиться, молиться и еще раз молиться о спасении своей души. Вам этого мало? Тогда сделайте доброе дело. И этого мало? Ну, еще раз помолитесь, только, пожалуйста, не бейтесь лбом о землю или пол, чтобы достучаться им если не до сердца, то до Бога. Таким образом можно достучаться только до собственного мозга. Правда, может случиться травма головы и сотрясение мозга. Поэтому вы проявите меру и не бейтесь головой о землю или пол, - она у вас одна и за вас в ответе. Лучше вспомните народную поговорку: «Научи дурака (у которого нет своего ума) Богу молиться, — он себе лоб расшибёт».
Молитва поможет, но чем и в чем? В том, чтобы привести себя в состояние духа. А вам, наверное, известно, что Бог – это Дух. Таким образом в молитве вы уподобитесь самому Богу. Бог бессмертен. Почему? Потому что он Дух. Он не материален, не появляется и не исчезает, не делится, он в сущности един. Ему ничего не надо. Он ни в чем не испытывает недостатка. Вот такой Бог как Дух вечен. Вот поэтому в уподоблении Богу в молитве вы приобщаете к бессмертной жизни не себя, вот такого, каким или какой вы есть, а Бога в вас. Вот такой, какой(ая) вы есть, вы умрете. Не умирает Бог и то, что есть в вас от Него. так что же есть от него в вас? То, что есть в молитве. И что же есть в молитве? Имя Бога, с которым вы себя отождествляете, обращая к нему в молении свои надежды и упования. Вы это поняли? Нет? Еще раз повторю мысль, но уже другими словами: речь идет о Боге, не о Вас. Вы только повод для Славы Божией. А вы подумали, что заодно и вас сделают бессмертными. Вы живы для Бога, пока славите Его имя, ведь религиозный Бог жив только потому что вы верите в Него и верите вы в Него в этом и ни в каком другом мире. Жизнь же наша в этом мире имеет предел. Предел называется смертью. Почему же Бог продолжает жить после вашей смерти. Потому что его продолжают кормить энергией своей веры, надежды и любви другие еще живые люди. Таков смысл «вечной жизни» религиозного Бога, в которого верят. Если люди не будут верить, то Его не будет. Почему? Потому что не Бог создает веру, а вера создает Бога. Поэтому верующие думая, что они веруют в Бога, на самом деле веруют в веру. Бог просто олицетворяет, именует их веру.
Другое дело Неведомый Бог. Это Бог уже не веры, а неизвестно чего. То, чего Он Бог как Дух, нет у человека. Поэтому Он ему, человеку, и неведом, Его нельзя узнать, потому что таких глаз, которыми можно его увидеть, нет у человека. Раз так, то потому Неведомый Бог невидим. Его и не услышишь. Почему? Потому что он не общается с человеком. Зачем такому Богу человек, если человек его не знает, не видит и не слышит? Так чего нет у человека? Духа. У человека есть дыхание, но нет духа. Дыхание материально, а Дух не материален. Человек же материален, телесен. В его теле живет душа. Душа не дух. Почему? Потому что душа – это то, что лишено разума. Что обладает разумом? Дух. Разум есть бестелесное тело Духа.
В человеке нет разума, ибо для того, чтобы он был в человеке, человеку следует быть в разуме. Человек же как душевное существо находится не в разуме, а в теле. В разуме был Адам, не зная об этом. Когда он стал искать разум, то его потерял. Ведь он искал то, что имел, точнее, то, что имело его в виду. Разумом можно иметь в виду, но его самого никак нельзя иметь. Разум не свойство, его нельзя иметь сущему, тем более частному и смертному сущему. Если и говорить о человеческом разуме, то только о минимальном разуме человека как рода, а не индивида, в целом и в общем, а не в частном, отдельно взятом виде. Поэтому чем больше люди связаны друг с другом и в тоже время чем свободнее они от друг друга, чтобы быть свободными друг для друга, тем они разумнее. Но это живое противоречие и нет в нем согласия в частях, оно есть в целом, на уровне целого. Человеческий уровень целого относительно разума минимален. Что уж говорить об отдельно взятом человеке. Вечность Бога как Духа Разума превосходит возможности человеческого понимания. Поэтому Бог является человеку Неведомым, доступным только в вере, пока в него веруют люди в жизни. Что будет за порогом смерти, они не знают. Там нет веры как спасения. Она просто там не работает. Вера нужна неразумному человеку здесь в конечном материальном мире как надежда на идеальную, вечную жизнь. Оправдается ли такая надежда, нет никакой гарантии. Остается только верить. Авось оправдается человек своей верой в Бога, то есть, в веру. Ведь ничего другого у него нет.
Так чем же Дух бывает в нас, когда мы живы? Нашей собственной персоной, Я. Мы заблуждаемся, когда думаем, что мы есть Я. На самом деле это Я нам трансцендентно. Но мы ему имманентны. Только так Бог может присутствовать в нашем мире как явление Я. Средой Я является сознание человека, Это подставка Разума Бога. Оно святое место его существования в нас. Святая святых Бога в нас это наше самосознание. Только оно «наше» условно как образ, в котором нам доступен Бог, так мы представляем его понимая как понятие самосознание. Но Он является нам как самосознание, будучи, в сущности, Разумом в том смысле, что разуме он сообщается со всем иным, что не есть Он. То, что не есть Он неразумно. Оно может быть неживым, живым, душевным, но неразумным. Если оно разумно, то созвучно ему, с ним находится в гармонии, ему подобно. Это идеи, ангелы, духи. Его бесподобие для нас оборачивается для нас в представлении демонами. Да и сами мы подобны демонам как «падшим ангелам», потерявшим разум. Но это так только в нашем ограниченном заблуждением представлении. Нам в утешение дается душа, которой мы верим в Бога, надеемся на Него и любим Бога как Духа. Бессмертие обретается после смерти в Разуме. Залогом такого обретения в этой жизни является великодушие. Кто великодушен в этой жизни, тот имеет минимальный шанс на спасение в вечности Бога как духа. Что способствует великодушию? Молитва, медитация. Только важно правильно понимать для чего она нужна. Доброе дело. Добрая память, а не злопамятство. Правильное понимание того, что такое Я. Необходим запрет, табу на понимание Я как самого себя, ибо такое заблуждение развивает эгоизм, который не приближает, но удаляет от вечной жизни. Поэтому не береги свою душу как скупец, - обязательно ее потеряешь. Душа не самостоятельна, она только образ Бога, а не он Сам. Самое Само – это Я. Только в таком виде - виде Я – бог идиллически доступен смертному. Идеально он будет доступен после смерти только человеку, вставшему на путь великодушия, альтруизма. На это есть надежда. Но никакой гарантии нет, ибо в этом деле действует Дух, то есть Свобода, а не принудительная необходимость, принуждение к вечности. Не хочешь жить, умри. Это твое дело. В этом, в выборе ты свободен. Но только смерть бессмысленна. Она есть итог бессознательной, животной жизни. Если же ты хочешь и можешь верить, надеяться и любить, будь великодушен. Тогда Бог даст тебе разум, может быть. Бог не твой заложник и должник.
Кем же ты будешь в Боге? Ну, конечно, ангелом, духом, подобным Богу. В этом смысле Бог есть принцип, Его Божественность есть Духовность. То, что Он Творец и Спаситель, - это Действия Его как Духа. Дух же есть Отношение, а не Лицо. Для чего это нужно. Для того, чтобы быть подставкой для всех лиц, Самому следует быть Безличным. Бог рядом как вы. Вот именно «как». «Как» – это символ выражения Отношения. Он между вами. Он не вы, Он между вами. Он с вами. Но только, если вы великодушны. Тогда Он вас не оставит ни в жизни, ни в смерти. Тогда смерть будет Его явлением. Только нельзя самому умереть. Смерть от Него, не от вас. Смерть от вас, самоубийство – это не ваша мера, для вас это вечная смерть. Она не просто смерть. Раз и все. Не все и не раз. Самоубийцы умирают вечно. Такая смерть ужасна, ибо в случае самоубийства вы берете на себя дело Самого Бога, что не в силах человека. Прощение возможно, но не гарантировано. В
