бывает, то необходимо ему позаботиться о том, чтобы так было и впредь. Разумеется, было с пользой не для всех, а для него, для этого интересного места.
Пускай все работают на место с интересом. Что для этого необходимо? План, учет и контроль расходов и доходов. По доходной части необходимо, чтобы через место с интересом как можно больше проходило добра. Но как это сделать? Как это как? Необходимо проводить инновацию оптимизации. Сокращать расходы на все тело, чтобы росли доходы только в одном его месте, ибо в этом месте доходы моментально обращаются в расходы. Именно так меньшинство в организме живет за счет большинства. Это в каком организме? Разумеется, в котором находится центр тяжести, в котором и на котором все сидит и находится. Именно там происходит концентрация всего того, что представляется интересным. Вот какой интересный организм. Не напоминает ли такой организм, интересное место которого вырастает размером, сравнимым с самим организмом, на современное человеческое общество?
Казалось бы, так и должно быть, чтобы часть управляла целым, при условии, что эта часть лучшая, умная. Ведь правильно, когда телом управляет не интересное место, а прямо ему противоположное, - мозг. Но почему же в нашем случае им, этим общественным телом, народом, управляет не умный орган, но интересный, хитрый? Если им управляет интересное , хитрое место, то мы оказываемся в интересном положении. И какое будущее нас ждет? Естественно, тоже интересное. Чтобы я так жил! Но я так не живу! Ну, и что, так живут почти все. Причем чем умнее человек, тем в более интересном месте он оказывается уже в прямом смысле слова, а чем хитрее человек, тем в менее интересном месте он находится прямо, ибо сидит не на интересном месте, а в шоколаде.
Но почему же так бывает и есть?! Будет ли дальше? Если природа вещей не изменится, то будет так и дальше. Что может ее заставить измениться? Человек, каким был неразумным, таким он и остался.
Другое дело, если бы он, хотя бы малой частью, был разумен. Тогда эта малая часть и смогла бы управиться большей неразумной частью. Как же обстоит дело сейчас, как и прежде, на самом деле? Одна, малая часть. управляет всей другой, большей часть, будучи еще глупее ее. Так и следует быть в материальном мире, который давит своей инертной массой на все. К счастью, он не может раздавить то, что не является материальным, но является идеальным, духовным. Однако он может создать проблемы для той сферы, которая связана с материальным, телесным началом. Материя может навредить человеческой душе, которая от нее зависит. Ни общество, ни отдельно взятый человек не властны над духом. Но они могут загасить огненный дух в себе. Но кто пострадает от этого? Дух? Ни в коем случае. От этого пострадает только сам человек. Чем меньше материи, тем больше духа. Чем больше духа, тем он плотнее, что является прямой противоположностью того, что есть в материи, в которой чем больше материи в пространстве, тем меньше ее плотность. Напротив, в духе, - его больше и он плотнее, но тот, кто в духе, тому легче, а не тяжелее, свободнее в нем. Поэтому в духе не много, но мало существ. В материи духовных, разумных существ еще меньше. Например, в нашем мире, на Земле, среди людей, их так мало, что они даже сами не знают, кто они на самом деле. Что уж говорить о том, чтобы их узнавали в качестве разумных существ. Умные среди людей таятся, ибо умным быть опасно среди глупых существ. Но раз таятся умные, то их место занимают самые глупые, выдающие себя за умных. Прочие, менее глупые, а таких большинство, конечно, понимают, кто такие более глупые, чем они, выдающие себя за более умных, но помалкивают и только лукаво друг с другом переглядываются, намекая на то, что «знай наших». Те, кто купается в шоколаде, представляют как раз этот, так называемый «народ», снаружи доверчивый, а внутри лукавый.
К сожалению, умных людей недостаточно. Для чего? Для того, чтобы поставить на место народ и придать ему в услужение тех, кто лицемерно сейчас называют себя «слугами народа». Впрочем народ заслуживает то, что имеет и кем, чьим народом, является. По уму было бы иначе. Для умных была бы демократия, если под ней понимать самоуправление. Для прочих же была «управляемая демократия». Сословное, кастовое общество, иерархически устроенное, лучше всего для всех, но только при одном условии, если этим условием является разум высших и неразумие низших. При всех прочих условиях такое общество хуже всего для всех, - для одних, большинства, хуже сразу, для всех прочих, меньшинства, потом, по последствиям.
При разумном условии управляемая демократия означает, что народ работает уже не по нужде, а по своему желанию. Материальную жизнь поддерживают на оптимальном уровне для всех людей роботы. Последние являются творениями умных/разумных людей. Их вполне достаточно для этого. Главное всем прочим людям, менее умным, не мешать умным людям делать свое, нужное дело, которые его делают не потому что вынуждены делать, а потому что хотят и умеют делать это. Вот и все. В этом нет сверхъестественной мудрости. Есть просто, только естественная (реальная) и умная жизнь. Сейчас же жизнь не умная, а прямо безумная, и иллюзорная, искусственная. Сейчас человек превращен в робота с минимальным набором алгоритмов, а умных людей единицы. Причем сами эти единицы не ведают, что они есть исключение из правил. Догадываются об этом только единицы из единиц, исключения их самих исключений. Одним словом, оксюморон. При этом есть и такие глупцы, которые мнят себя умными. И их немало. Обычно таких субъектов называют интеллигентами. Но мы то, с вами, благоразумный и добродушный читатель, знаем, кто это такие. Именно они уже, до всякого будущего, находятся в интересном положении и на интересном месте. Кто тому виной? Естественно, они сами.
Чтение Рамачараки. Читал «Религии и тайные учения Востока» Рамачараки. Занятное чтение. Вычитал такое про суфизм: «Первая истина (ахад) заключается в том, что… реально существует один только Бог, что все остальное обман и иллюзия, не истина, фантасмагория, театр марионеток, «Хозяин» которого приводит его в действие, пока ему это нравится. Бог создал вселенную в качестве подвижного балагана, потому, что «Я был скрытым сокровищем и пожелал быть известным; и вот я создал мир, чтобы мог быть известным и знать, что я известен». Бог не только единственное абсолютное Бытие, но и абсолютная Истина и абсолютная Красота. Вторая истина (тарикат) или путь к Единому сходна с индийскими учениями по этому предмету. Под руководством своего «пира», учителя, или гуру, ученик подымается по ступеням лестницы Бога, удаляя от себя материальные помыслы, желания, вкусы и привязанности, - освобождаясь от иллюзии, - возрождаясь и очищаясь посредством набожности, созерцания, размышления, чистой мысли и праведной жизни. Суфии усвоили много мистических обрядов, свойственных индусам, Древней Греции и некоторым современным западным культам и мистическим орденам. Сюда относятся танцы, ритмические и грациозные телодвижения, сопровождаемые пением, а также «молчание», во время которого душа может наслаждаться мистическим общением с высшими плоскостями бытия. Часты экстатические состояния, причем высшим последователям секты иногда бывает доступно космическое сознание.
Суфии полагают, что человек есть Бог в миниатюре, поскольку его тело есть миниатюра вселенной. Отсюда вытекает утверждение авторитетов, будто суфизм учит, что человек в одно и то же время и микротеос, и микрокосмос. Они считают, что существует пять плоскостей бытия, а именно, (1) абсолютно невидимое, (2) относительно невидимое, (3) плоскость подобий, (4) плоскость видимости и (5) плоскость ниже видимости. Плоскости эти иногда грубо различаются как три плоскости: невидимая, промежуточная и видимая. Необразованные и простые последователи развитых учителей говорят о двух лишь плоскостях, видимой и невидимой, так что, похоже, существуют и эзотерическое, и экзотерическое учение об этих плоскостях. Но это еще не все. Наиболее посвященные говорят о плоскости, лежащей гораздо выше даже абсолютно невидимой. Они говорят, что плоскость эта недосягаемая ни для слов, ни для мысли. Один ученый сравнивает ее с «беспространственными эмпиреями» Данте. Дух, или, как некоторые говорят, «душа», считается бессмертной и предсуществующей в том смысле, что прежде, чем начать цикл воплощений, она пребывала на лоне божества. Она сохранила память о прежнем блаженном состоянии, так как свойственная ей оценка красоты объясняется смутным воспоминанием красоты духовного существования в Едином. Вселенная… представляется панорамой фантасмагорий, где сцены постоянно меняются, а актеры появляются, играют свою роль и сходят со сцены. Дух человека – это эманация божества, а его тело лишь случайный покров, созданный в целях показного мира и, следовательно, ценный лишь как принадлежность комедии. Судьба и рок – вот директивы божественного Хозяина сцены, - божественной цели и воли нельзя ни избежать. Но дух всегда тоскует по родине, томится и мечтает вновь соединиться с Возлюбленным. Подобно Авиценне, поэт суфиев воспел тоскующую душу, ищущую Возлюбленного» .
Да, скажу я вам, занимательное чтение. И в каком свете оно представляет суфизм с подачи «нашего» йога Рамачараки? Возьмем первую истину суфизма в изложении йога. Это истина реальности Бога и нереальности мира. Для чего Бог создал такой мир в виде театра марионеток, для чего он крутит динамо, представляет его в качестве подвижного балагана, аттракциона? Он, что, Сергей Эйзенштейн? Оказывается, Бог создал такой мир для того, чтобы стать известным, знаменитым, чтобы знать о том, что он знаменит. Пока он будет знаменит, ему это будет нравиться, и он, этот балаган будет продолжаться. Что это означает? То, что на самом деле мира нет. Он есть только понарошку. Но для чего? Только для того, чтобы Бог понравился самому себе, приобрел известность у того, у мира, и у тех, людей, которых он создал. Между тем их в реальности нет. Но тогда какой Бог создатель, творец? Он творец. Но чего? Иллюзии. Он тешит себя тем, чего нет. Но нет и его самого как создателя. Так кто же Бог тогда? Иллюзионист, фокусник, факир, то есть, тот же йог, который на потеху публике показывает «чудеса» на базаре. Рамачараке можно возразить: не суди по самому себе о Боге!
Теперь вторая истина суфизма. Это истина пути к единению с Единым. Но что встречает ученик на пути к Единому? Не одно, а многое, - многие плоскости того, что есть, чем является Единое. И чем глупее ученик, тем доступнее кажется такое единение с Единым. Для необразованного ученика, то есть, для неуспевающего ученика важно невидимого Единого не перепутать с видимым Единым, то есть, его иллюзорным отражением в мире и в человеке. Другими словами, важно не спутать Бога с миром и с человеком. А вот для образованного ученика важно знать не только то, что есть видимое и невидимое, но и видеть, различать, что Единого видимо-невидимо, то есть, уметь отличать невидимое от видимого, полагаясь на промежуточное, или, по-философски
