бесконечное количество и все они сразу не могут быть уничтожены. И потом сам Универсум на то и универсум, что есть все, в том числе и ничто, причем все как одно. И жизнь в нем едина или универсальна. Сам универсум вечен, ибо нет причин для его уничтожения, так как в нем уже есть ничто как момент что, есть не-бытие как момент самого бытия, просто потому, что само не-бытие (и ничто) чтобы быть самим собой по понятию, не может не предполагать в качестве достаточного основания бытие (и что). В свой черед не-бытие (и ничто) выступает в качестве необходимого условия того, что есть не вечно, всегда и везде, но где-то и когда–то, чтобы одновременно не быть где-то и когда-то еще в силу действия локализации сущих в сущем, точнее, сверхсущем универсуме.
Таким образом, не-бытие как момент бытия универсума есть необходимое условие возникновения и уничтожения конкретно конечного сущего. Вот почему есть смерть в мире. Бессмертен только универсум и то условно. Но этим условием является он сам, вернее, его атрибут сущего или существующего, материально выраженный в форме бесконечного пространственно-временного континуума, что является выражением выраженного в форме духовной активности, получающей адекватное представление в сознательной деятельности разумных существ. Разумные существа смертны, но тот дух, который в них получает выражение как выраженное выражаемого универсума, вечен. Такое понимание устраивает разум, но наша душа, наши чувства его не принимают. Душа верит в собственное бессмертие, не отдавая себе отчет в том, что любое сущее, в том числе и причастное духу ограничено по причине своего индивидуального происхождения, то есть, имеет свою историю, которая необратима и неповторима. Вечно и бессмертно только то, что повторяется. Однако религиозная вера такое положение дел не признает, ибо руководствуется не логикой, а желанием.
Вечность. Что такое вечность? Если производить смысл этого слова от смысла слова «век», то достаточно длительный срок во времени. Если же понимать вечность как нечто противоположное хронологии, то она есть такая длительность, которая не определена относительно того, что «до», и того, что «после» некоторого временного интервала. То есть, вечность есть нечто неопределенное во времени, а значит она не делится на моменты времени и не имеет ни начала (безначальна) ни конца (бесконечна). Вечность не стареет, она всегда молода. В отношении к вечному вечность есть его состояние или способ бытия, его сущность как сущего. В том, что вечность всегда молода, сказывается то, что она не имеет конца, не деградирует. Но она и не прогрессирует, так как не имеет того, относительно чего как начала есть градация. Исходя из этого можно заключить то, что вечность не подлежит внятной конкретизации. Поэтому она абстрактна. Абстрактна в том смысле, что трудно установить ее смысл, локализовать, выделить в качестве предмета исследования.
Конкретизируется вечность в понятии через соотносительную связь со временем. Вот тогда она обретает смысл в качестве единого и единственного модуса (способа) действия времени – настоящего без прошлого («до») и будущего («после»). В этом качестве вечно настоящего вечность есть связь всего со всем в едином, что может стать фактом сознания только в том случае, если сознающий научился выходить из своей телесно-душевной монады через погружение вглубь самого себя. Ведь погружение в себя оборачивается расширением своего сознания, приводящим к росту над самим собой в духе.
Вечность связана с бытием, как время с не-бытием, мимолетностью самого существующего в формах прибывающего (добывающего), бывающего (сбывающегося) и пребывающего (избывающего или убывающего), что есть моменты связи не-бытия с бытием в качестве будущего, настоящего и прошлого.
Сущностью духа и является вечность. Дух вечен и в этом смысле он есть актуальная безначальность и бесконечность. Для сознания разумного существа он является мерой мер всех вещей мира миров.
Вселенная: проблема строения. Какое строение имеет Вселенная? Отвечать на него можно как метафизически, так и физически, в зависимости от того, какая Вселенная имеется в виду. Если под Вселенной понимается сам Универсум как то, что вообще есть, то на него прямо не может ответить наука, ибо она всегда исследует то, что является физически в опыте как эмпирическое следствие того, что может быть установлено как причина теоретически. Дело в том, что у нас нет опыта наблюдения самого Универсума. Но о нем возможно теоретическое рассуждение, точнее, философское (метафизическое) размышление. Другое дело наша Вселенная или Метагалактика, которая является предметом изучения космологии.
Если брать Метагалактику, то стандартной теорией она описывается как однородная изотропная динамически расширяющаяся Вселенная. Она имеет начало, которое представляет собой либо сверхплотный массивный микроскопический сингулярный объект либо квантовую пустоту, и конец как во времени, так и в пространстве, но так, что и время и пространство есть она сама как пространственно-временной континуум, изменения которого прямо пропорциональны ее масс-энергетическому материальному содержанию.
Когда же мы употребляем термин «Вселенная» для обозначения самого Универсума, то он представляется в качестве того, что придает онтологическое единство тому, что можно назвать бесконечным количеством миров или Метагалактик. Причем возможны различные варианты понимания устройства Универсума. Можно понимать Вселенные как независимо друг от друга существующие не только пространственно и временно, замкнутых на себе, но и гравитационно в качестве параллельных миров. То, что их объединяет, так это логика бытия (онтоса) или онтология, то есть, всеобщий сценарий, компьютерный бог как hardsoft тотального программирования.
Или есть мир миров, в котором эти миры растут, как цветы в саду.
Так какую же форму все же имеет Универсум?
Универсальная Вселенная или Универсум имеет не только материальное измерение, но и идеальное или духовное измерение тоже. При этом необходимо полагать это измерение не только применительно к такому социальному (душевному) существу, как человек, исходя из принципа актуализации духа или идеи на высшей стадии развития материальной действительности в качестве социального бытия, но и касательно духовных существ, в своей монадической непосредственности являющихся первоэлементами самого универсума. Человеческая жизнедеятельность как разумная форма социальной связи или социального движения материи есть лишь выразительная материализация тех идеальных форм, которые держат материальное содержимое универсальной Вселенной.
Миры как вариации развития универсальной Вселенной являются своего рода монадами, которые на себе отражают универсальное многообразие Универсума в качестве его примерного или приблизительного образа. Как это можно понять? Например, так: миры в истоке своем монадичны и представляют собой материальные среды (области) роста вокруг точечных центров духовной активности. Мир возникает из сингулярного состояния. Только это сингулярное состояние есть состояние не физической вакуумной среды или так называемой «квантовой пустоты», но метафизической духовной стихии. Духовная сингулярия непосредственна проста, поэтому не может распадаться на составные части. Следовательно, она вечна как неделимое целое. Но как тогда из метафизического пункта (духовной безразмерной точки) или бесконечно малой сущности (метафизического дифференциала) может образоваться сложносоставное тело космоса? Единственно, что приходит на ум, так это то, что мир возникает из духовной монады инволюционным путем ее деградации, то есть, дифференциации или разделения, дробления на составляющие ее части. В силу какой причины происходит это разделение и какого характера (природы) это разделение: метафизического или физического?
Возражение на возражение. Ты пишешь о том, что «чем выше уровень посвящения, тем меньше определенности и требуется больше осознанности и творческой свободы. При акте посвящения Знание "движется" как сверху вниз, так и снизу вверх ("вспоминается"). Только тогда свершается настоящий со-творческий процесс посвящения». Иначе, если пролонгировать твою идею максимально вверх, до Бога, тогда Бог станет прямой безвариативной точкой, из которой выливается по иерархии вниз строго структурированное знание. Не мир, а компьютерная программа какая-то. Все линейно и прямо-линейно. Конечно, большой вопрос, а что с теми, кто вне Иерархии? Их нет? Они дыры в бытии и пустые места в плане Бога? А если я тотально подчиняюсь Иерархии, то в закланье идет моя свобода?».
Я согласен с тобой относительно того, что чем выше уровень посвящения, тем больше свободы, но от чего и для чего? Думаю, что больше свободы от свободы, которая, какое бы ни было положение, связывает, причем так, что чем выше, тем все более точной становится определенность иерархической детерминации. Надо помнить то, что любая иерархия есть субординация и чем она выше, тем яснее и понятнее зависимость иерархически восходящего от всего нижележащего. Держа в памяти правило понимания: «Что внизу, то и вверху», нельзя не задаться вопросом о том, у кого меньшая степень свободы: у поданного, находящегося внизу социальной иерархии, или у правителя, ее увенчивающего? Разумеется, у правителя-сюзерена, который немыслим вне иерархии, тогда как подданный может быть еще частным лицом. Тоже самое мы находим и в иерархии духа, в которой все посвященные друг с другом связаны, и эта связь тем крепче, чем выше по положению. И все же возможна и прогрессия «свободы для». Для чего? Для расширения и возвышения самой этой иерархии. То есть, свободнее сама иерархия за счет усиления гнета над возвышающимися. В беспредельности беспредельна как свобода самой беспредельной или бесконечной эволюции, так и беспредельна и бесконечна зависимость от нее всех посвященных, причем чем выше и дальше, тем больше, шире и глубже. Беспредельная свобода обращается в беспредельную не-свободу, тотальную детерминированность. Символом тотального духовного угнетения становится фигура бога-деспота или абсолюта. Тогда в такой картине мира дыры в бытии, пустые места в плане бога, как ты пишешь, становятся очагами сопротивления против тирании духа. Вот к чему может привести понимание «царства» духа как области духовного совершенствования, если понимать это царство как иерархию.
На самом деле в «царстве» духа нет никакой иерархии, как и нет никаких посвященных. Разумеется, никакого ни бога, ни дьявола нет и в помине. Но это человеку понять очень трудно, если вообще возможно. Этой иерархии нет не только в духе, ее нет и в его подставке, то есть, в пути, ведущем к его «царству» (я употребляю слова «царство» специально для контраста, ибо царство и дух есть две несовместимые вещи). В духе нет ни верха, ни низа,
