предметом, логического следования и выведения
3) логического конца, заключения.
4) разрешимости мысли на бытии, установления истины как естины.
5) познаваемости самого мышления как орудия познаваемости мира и его основы – бытия.
6) заблуждения и лжи. Как они возможны? Если ли для их существования основания? А если есть то не заключаются ли они в не-бытии (ничто и становлении как ином или чужом, другом)?
7) практического осуществления теоретического или теоретической практики= умного делания.
8) достижения счастья в несчастной жизни, трагикомического человеческого удела, несчастного сознания человека.
9) иллюзии эмпирической беспредпосылочности научных начал (аксиом и постулатов), в философии принимающей форму внутреннего чувства или простой интуиции того, что нельзя не знать.
Философский метод: спекулятивная диалектика, включающая в себя в качестве элементов в себе, догадку интуиции, или неопределенность и безусловную предпосылочность, определенность или тождество (уравнение, одинаковость, одномерность), в ином, аналитику рассуждения или различие (раздвоение и удвоение, дифференциацию), противопоставление (поляризацию и антитетику), противоречие (двойственность, двусмысленность и амбивалентность, парадокс, антиномию и антагонизм), его снятие, в себе и для себя, синтетику вывода, или эквиваленцию.
Схолия: в философии как размышлении важна мера, ведь она и есть разум в действии. Но для человека разум не есть его сущность, не есть даже его сущностный признак. Поэтому он не может быть натурализован. Разум не является врожденный признаком человека. Он может быть только приобретен на время личностного усилия, которое обусловлено обстоятельствами жизни человека. Поэтому человек есть существо не разумное, а не-разумное. Человек существо не разумное, а психическое, эмоциональное. Следовательно, человек для того, чтобы быть разумным существом, должен постоянно учиться себя сдерживать, что и будет хорошим в том, что он думает, чувствует и делает. Сдерживать необходимо себя не только в плохом, но и хорошем, и не только в чувствах, но и в самом разуме в том смысле, что он должен себя контролировать, а не эмоции. Поэтому человек прежде, чем быть разумным существом, должен быть последовательно сознательным. Но этого мало. Он по необходимости должен иметь самосознание и быть идейным. Если это будет наличным, то он может стать разумным, умным, а не глупым, склонным к совершению добрых поступков.
Ограниченным явлением духа в теле человеке является душа, отличающаяся минимумом ума. Максимум ума и есть сам дух. Дух как душа мира растворен в стихиях мира. Максимум его локализация пребывает в человеке. Но в человеке он превратно явлен и не есть сам дух по себе. Но человек как физическое существо, причастное разуму, ему необходим для актуализации.
Для того, чтобы лучше разобраться в том как следует вразумиться человеку, следует разобраться с диалектикой начала, середины и конца.
Есть ли нечто, прежде начала? Если есть, то тогда она начало, а не то, что мы назвали. Тогда нет до начала ничего. Ничто изначальнее начала. Следовательно, оно, ничто, начало. Но начало чего? Ничего. Значит, ничто есть начало самого начала и ничего более. Тогда как начало не самого начала, а ему иного, другого, есть уже нечто, есть не ничто, а что, уже есть и есть бытие.
Здесь интереснее вопрос о начале того, что есть. А что есть? Есть бытие. Значит есть начало как ничто и начало бытия. Бытию предшествует ничто или не-бытие. Вместе с тем бытие для ничто есть возможность быть. Ничто есть ничто. Без бытия оно не может быть самим собой. А для бытия ничто есть то, благодаря чему, т.е. ничему, бытие есть ни что иное, как оно само, т.е. бытие. Но возникает вопрос: Бытие или начало чего? Бытия и не-бытия. Получено: бытие бытия и не-бытия, бытие бытия и ничто. Вместе бытие и не-бытие. Что это? Становление. Становление не-бытия бытием и бытия не-бытием. Но не только. Но еще и становление бытия бытием и не-бытия не-бытием или ничто. И одновременно тем и другим. И только? Нет. Есть начало –бытие. Есть и конец – не-бытие. Это пределы, границы. Чего? Их становления. Но не только. А чего еще? Нечто как того, что является сущим. Что такое сущее? Это то, что есть. Но что оно есть как сущее или существующее? Это вопрос о сущности сущего уводит нас от существования или бытия сущего к тому, что сущее есть нечто, отличное от бытия в том смысле, что в нем сущность не совпадает с существованием. Поэтому сущее берется не в ставшем виде, а в становлении самим собой. Но раз в становлении, то значит в связи с другими сущими, пребывающими в бытии и исчезающими в не-бытии. Вот это существование сущего среди сущих в границах бытия и не-бытия как начала и конца и есть середина жизни, жизненная среда.
В жизненной среде как всеобщем жизни сущее растет, развивается. Сущим среди сущих является и человек. Его особенной средой обитания является общество как мир людей. В обществе человек развивается и в меру своих возможностей совершенствуется, пробует достичь совершенства, если на это есть и условия, и желания и умения. Значит человеческое совершенство есть развитие всех его сущностных сил в той мере, в какой она является мерой человека, т.е. мерой измерения его сущности. Совершенство есть высшая ступень развития в качестве его истины-предела. Полное и всестороннее развитие есть гармония. Гармония – это совершенство. В той мере, в какой гармония присуща человеку, она разумна, ибо разум и есть мера, пропорция или совершенство. Сама по себе гармония или совершенство в человеке имеет предел. Этот предел определяется его существом, тем, что он есть сущее живое, чувствующее и разумное. Причем он разумен и чувствителен настолько, насколько жив и есть. Значит, человек не универсален, а ограничен. Но что делает возможным для человека преодоление тех границ, которые заданы его существом, его природой, натурой? Разум? Нет, ведь разума в человеке минимум. Разум не в нем, а он в разуме как конечное в бесконечном. Тогда может быть чувство, ведь его в человеке с избытком. Чувств, эмоций и страстей в человеке хватает. Они составляют в нем множество, которое едино как душа. Значит, душа, которая движет человеком. Когда душа его приводит в движение, а не разрывается на части вместе с ним в драматической игре-борьбе страстей? Только тогда, когда он свободен. В этом случае свобода является условием его волевой решимости. Но что такое свобода? Свобода – это дух, который ничем и никем не связан. Вот эта свобода или трансценденция от всего для всего как трансценденталия и есть то, что мы называем духом. Его проявлением в мире является воля существа или его сила, решимость действовать. Но как? Разумеется, разумно, соблюдая меру, чтобы не разрушить гармонию вещей, сопричастных друг другу в виде частей единого мирового целого бытия. Связь этих частей и есть гармония мира. И связаны они друг с другом разумно, совершенно.
Понимать все это надо так, чтобы брать на пределе, т.е. не как только налично существующее, а так, что оно было, есть и будет, так как должно быть по своему понятию. В действительности должно быть не только сущее, но и должное по бытию, онтологически, т.е. то, что еще не актуализировано, но может быть, причем не случайно, но по необходимости как свободное.
Вернемся к человеку. Человек важен не столько как наличное бытие, в этом качестве важнее вещь, сущность которой и есть сама особая наличность, т.е. ограниченное временем и местом существование, сколько как возможное бытие, бытие-возможность. В качестве бытия-возможности человек осознает себя не в форме чувства, посредством которого он непосредственно относится к своему иному (налично сущей вещной телесности) и переходит в него, чувствует себя материально существующим, могущим быть объективированным в живописном образе автопортрета, а в форме воли, находя себя во встречи с трансцендентальным, предельным-пограничным посредством преодоления, отрицания наличной положительной телесной определенности-локализации в месте и времени естественноисторического бытования (жизненного хронотопа). Здесь нет еще понятия себя как разумного существа. Но это уже и не повседневная непосредственность признания себя наличной достоверностью своих собственных представлений, факт удостоверения тождества субъективной мысли о себе, самомнения с объективным наличием себя как тела. И не творчество воображаемого художественного образа себя как производящего начала возрастания самодеятельного духа в человеческом субъекте. Но здесь уже есть самосознание как точка роста, направленная на предел-идеал через самопреодоление. Это не измерение чувственной достоверности мнения и повседневного опыта обыденной жизни или игры воображения творческого гения мира искусства, и даже не измерение мнимой трансцендентности религиозного идола, выдаваемого за сам абсолютный дух, но измерение трансцендентальной отвлеченности от всего обусловленного, зависимого от особо и конечно определенного. Эта трансцендентальная позиция необходима для философского отношения к жизни в качестве точки сопряжения с идеальной инстанцией. Эта позиция есть топос метафизической медитации, настраивающей человека на мышление в понятиях, вводящего человека в царство чистой мысли, в мир чистого разума.
4. Революция и революционеры. После Гегеля, философия которого явилась явлением абсолютного духа человеку неразумному как социальному животному, начался всеобщий культурный упадок. Объяснение: человечество достигло пика (акме) своего всеобщего культурного развития. Следом, возможно, было только спорадическое прогрессирование в отдельных областях духовного творчества, всеобщего труда. Чем это вызвано, в чем причина? Причина в том, что обнаружили себя детерминанты не только естественноисторического, но и биологического (органического) развития человечества, лимитирующие его полную, целостную сапиентизацию. Второго, окончательного скачка из царства природы или предъистории в царство духа (свободы) или истории собственно так и не произошло и не произойдет никогда. Поэтому все усилия революционеров по превращению социального животного в разумное существо так и не увенчались успехом, да и не могли увенчаться по необходимости.
Революции в обществе в целом, и в науке в частности, включая и философию (здесь философия ориентируется на науку, ибо последняя объективна, как никакая другая форма духа, т.е. истинна, а целью философии как раз является истина как таковая, т.е. она в чистом виде, между тем как сама философия распята между религией и наукой, да к тому же тяготеет к искусству: с религией у нее похожий предмет: духовное (в философии – идеальное) как всеобщее, абсолютное, только отношение к нему различное: не молитва и проповедь, короче, вера, а размышление и понимание, короче, разум, с наукой у нее общее – это познание, но философское познание разумное и понятийное, тогда как научное
