качестве Абсолюта. Но именно поэтому он является Иным по отношению к Себе как Одному в значении Единого. Как Единственный он трансцендентен себе как Единый. Однако эта трансцендентность, инаковость является той же самой природы, что и Его единство со всем. То есть, Его трансцендентность Самому Себе является имманентной трансцендентностью. Тогда как отдельность от него всякого сущего является трансцендентной имманентностью в том смысле, что ничто Ему не трансцендентно, но он трансцендентен всему. Само ничто имманентно ему, но это имманентная трансцендентность. То есть, Бог как имманентная трансцендентность, как Единственный пустотен, ничтожен. В этом смысле Он есть абсолютный минимум. И все же Он ничтожен не для Себя, а для всего иного, для мира, есть Ничто для него.
Когда говорят, что Бог сотворил все из ничего. То Он сотворил все из Себя как Ничто, потому что кроме Бога нет ничего до мира. «До» и «после» - это состояния времени. С них приходит осознание того, что есть одно и другое, многое. До поры до времени, без иного, много нет и одного, ибо одно во многом, а многое в одном. То есть, что такое Бог? Это начало. Но начало есть, потому что есть конец как то, что опаздывает, временит появиться, создавая своей задержкой, паузой, молчание возможность для начала, его проявления. С чего начинает(ся) Бог для иного, многого? С творения этого иного, многого.
Итак, Бог как Единое во многом относится к Себе вне всего в качестве Ничто. И Он как Ничто есть во всем, в том смысле, что во всем есть все, даже ничто. Он есть во всем в негативном, отрицательном смысле, ибо Он не есть ничто из всего. Поэтому Бог есть во всем как Ничто из всего. Этим Бог трансцендентен миру и человеку. В качестве кого Бог есть Ничто как ничто из всего, из мира? В качестве Духа, Сверхъестественного Существа в отношении материального, естественного мира. Бог трансцендентен миру как Дух. Эта его трансцендентность делает Его Инаковым миру и человеку. Поэтому Бог есть Иное мира и человека. Но Он же есть Творец мира и человека как Его творения. В качестве Творца Богу имманентно его творение. Так мир и человек сотворены Богом, но сотворены не из Бога как Духа, то есть, не из Его Природы, а из Бога как Действия (Творения) Творца, то для мира и человека Бог трансцендентен по природе, но имманентен по действию, точнее, Он для них есть имманентная трансцендентность. Напротив, для Бога мир и человек есть трансцендентная имманентность. Для человека Бог трансцендентен (Иной, Чужой)) как Дух и имманентен (Свой) как Творец для творения, является следствием Его причиненного действия. Для Бога же человек трансцендентен как ничтожный, как что из всего, - он иной, но не чужой, и имманентен как Его творение.
Следовательно, Бог есть Абсолют, то есть, Он безотносителен миру и человеку как Дух. Он такой в каком случае? В случае отношения к Себе. Он абсолютен к иному, не имеет к нему отношения, когда имеет отношение к себе. Он есть Кто для Себя. Кто? Я! В этом смысле Он есть Абсолютное Я. В чем Он является Я. В Себе как в Духе. Его Сущность Духовна. В Нем и Природа (из чего, данность) и Сущность (что, заданность) духовны. Только Его Природа определяется по Богу как Божественная, а Сущность определяется по Духу как Идея в качестве Идеального Существа. Эта Сущность (Идея) Сущего (Я). Бог есть Не-Иное в качестве Творца, но Он есть Иное для мира и человека в качестве Духа. Есть ли иное для Бога как Духа. Есть. Это материя. Она иная, если есть материя, природа не его, а мира и человека. Что такое Божественная Материя? Сущность Бога, Его Божественность является Идеей. Идеей чего является? Идеей Разума, Его Мудрости. Значит, Материя Бога есть Его Мудрость, Премудрость, Божественный Разум. Божественный Дух материален как Разум, то есть, Его Божественное Тело разумно, идеально, гармонично и универсально как Логос. Чем Бог творил мир и человека? В Духе Логосом (Разумом) как Творец. Это Разумное Творение. И поэтому в Боге Я есть Сущий, Бытие есть Дух, Идея есть Сущность (Божественность).
Божественное Я вдохновляет Идеей Я. Богом все дышит. Бог разумно творит мир и человека. Бог в себе (в Духе) творит Разумом (Мудростью, Логосом) Свое творение для Себя как для Я. Поэтому что он ждет от своего творения? Ответа. От кого? От я в творении. У кого в творении есть я? У человека. Кому задан Божественный Вопрос? Человеку. Что это за Вопрос? Это Откровение Я. Человеку следует быть самому откровенным. Откровенным для кого? Для Я. В качестве кого? В качестве я. С помощью чего? Ума. Но одного ума мало, ведь человек не идеальное, а материальное существо. Материя человека есть его сила, его воля. Поэтому ему следует выбрать разум, стать разумным, проявить свою волю. В Боге Его Воля и Разум есть Абсолютное Я и Универсальная Идея. Божественный Дух есть связь Я с Идеей, Идея Я как осознание Себя Собой, Божественное Сознание, вернее, Божественное Самосознание. Человека связывает чувство, душа, Бога Дух. Человеческая душа есть образ Божественного Духа. Образом Божественной Идеи, Сущности является человеческая мысль. Она одновременно творческая, деятельная как фантазия, воображения во вдохновении, мечта и созерцательная, пассивная (медиумическая) как интуиция. В отношении к телу она душевна, чувствительна, в отношении к разуму она интеллектуальна, в отношении к Богу как духу она мистична. Чтобы непосредственно, интуитивно, а не опосредствовано умом, знать Бога человек нуждается в Его помощи. Его помощь человеку дается как дар веры многим, избранным как дар медиума, пророка, то есть, проводника быть средством Его Откровения.
И все же, есть ли Иное для Самого Бога не в отрицательном смысле как Ничто, а в положительном смысле? В положительном смысле это должно быть «что». Но что есть у Бога? Есть Идея, Божественность. Сущность Бога имеет Духовное Естество. Является ли Оно Иным для Него? Нет, оно Не-Иное для Него, ибо Бог как Дух, как Связь с Собой непосредственен, Его Райское тело Мудро. Это Тело есть Мир Бога, Его Атмосфера. Это Идеальный Мир, Мир Идей (Разума). Через Ничто Мир Бога становится Иным для Него как Духа в качестве материального мира. Но Он пытается сделать его Своим через человека, обращаясь в Откровении к человеческому уму как Я к я в идее мысленно. Из-за слабости ума человека Бог внушает ему веру в Разум. Вера (настоящая, а не суетная, бессознательная) не противна Разуму, а согласна с Ним. В Ничто Бога как ничто из всего следует видеть не отрицательное, а положительное, и вот тогда Иное Бога, его Дух станет НЕ-Иным, Разумом в Идее. Дух для Идеи.
Итак, мир для Бога есть имманентная трансцендентность. Он есть предел в потусторонности, инаковости, беспредельности. Сама беспредельность без предела хаотична, есть стихия, нагоняющая страх на человека. Бог есть предел беспредельности или предельная беспредельность как граница между хаосом и космосом. Бог не есть Сам космос и даже порядок в нем. Но он является в космосе логосом, задающим порядок в нем. Нельзя сказать, что Бог есть беспредельная предельность. Он не есть только предел, начало и конец. Нет границы на границе. В этом смысле беспредельная предельность бессмысленна. Но предельная беспредельность имеет смысл, если понимается как граница неограниченному ничем н никем другим. Это усвоенное и освоенное иное. В нем есть мера не-иного, того же самого.
Зачем жить? Такой вопрос, естественно, приходит на ум человека как существа, готового к развоплощению. Кто к этому готов? Тот, кто никому не нужен в этом мире. Рано или поздно любой человек. К сожалению, к развоплощению бывает готов такой человек, который еще и не пожил, как другие люди. Впрочем, пожил – не пожил, рано или поздно все там будем. Развоплощение плохо с точки зрения живого человека.
Автор в жизни. Является ли человек автором своей жизни? Конечно, нет. В лучшем случае он сообщник жизни. В худшем случае для жизни он наблюдатель, свидетель собственной жизни. Человек сознает, что с ним случается нечто. Может ли он управиться с самим собой в ситуации уже не обычной, а необычной, на грани, на пороге, в двусмысленном состоянии? Конечно, нет. Чтобы не реагировать на внешние события, следует быть прикованным, связанным внутренними событиями жизни. Автором внешнего плана можно стать только в случае внутреннего спокойствия, которое никак не реагирует на внешний раздражитель. Когда это возможно? Только при спокойной совести, когда она молчит, спит, если человек не виновен. Он не виновен, потому что не ошибается. Не ошибается, потому что ничего не делает. Это возможно, когда за него делают другие. Он только наблюдает, свидетельствует не столько «за» себя, сколько «против» себя. Как только он сообщается с самим собой, так немедленно разделяет груз виновности, ибо уже делает сам.
Кем обычно является писатель? Рассказчиком, ведущим репортаж с площадки своего воображения. Он делится с читателем своими соображениями по поводу сказанного, комментирует сообщение , обозревает написанное. Для объективности он может занять позицию стороннего наблюдателя, безучастного свидетеля. Или уже для выражения не внешнего плана поведения персонажей, а внутреннего плана мотива и идейного содержания, а таккже выделки языка описания и стиля выражения мыслей и чувств героев повествования, писатель занимает позицию самого героя и ведет рассказ от первого лица либо от лица второстепенного персонажа, пытаясь усидеть сразу на дух стульях: стуле объективного свидетеля и субъективного комментатора-обозревателя. Замечу: сомнительная, двусмысленная позиция.
Убить человека. Убить человека, сломать его легко, если он живет не натурально с помощью инстинкта выживания, по привычке, как большинство людей, но пытается жить разумно. Достаточно для этого минимизировать его Я. Конечно, и не препятствовать расширению его Я, его гиперболизации (преувеличению) тоже не стоит (не следует), ибо так, потворствуя его самомнению, можно оказать человеку медвежью услугу. Он потеряет чувство реальности, подменит свое Я идеологическим представлением этого Я, его иллюзией. Если у разумного человека отнять его Я, то он может физически еще существовать, но самого человека уже не будет. Останется только его говорящее тело без души.
Тупые, ненормальные, нормальные и философы. Есть тупые люди. Они никогда не станут лучше, умными. Ненормальные – это не умственно неполноценные, у которых ум остановился на нуле и его окрестностях, но умом зашедшие за ноль в область отрицательных величин. Нормальные – это такие люди, которые умеют пользоваться своим умом в меру, по умному, как это принято в обществе. У таких нормальных все необходимое уже есть для того, чтобы позволить себе лишнее, если оно безвредно.
И, наконец, философы, которые живут умом, а не пользуются им.
Дилетанты и профессионалы. Как правило, дилетантом является такой человек, который увлечен тем, что делает. Профессионал увлечен не тем, что делает. На это он уже не обращает внимания, ибо оно перешло у него из интереса в навык и делается автоматически. Он увлечен другим, -
