"Древний человек и божество", Том 1

с четырьмя рогами, который курирует небесные пути). В раннеземледельческих представлениях египтян четыре ноги богини неба Нут - "Великой Коровы" (Великой матери), - это четыре стороны света. В «Книге Коровы» сообщается (есть изображение), что брюхо "Небесной Коровы" поддерживает бог воздуха Шу, а ноги - восемь богов-хех (солнечная барка Ра плывёт по телу небесной коровы). В одном из египетских мифов рассказано, что для удержания богини Нут (Нут - "небо, небосвод, небесная твердь") от падения на землю были использованы четыре столба (колонны), которые охранялись богами (точно такое же представление на этот счёт существует и в древнеиндийской мифологии (49-1.)). Вместе с тем считается, что небесная твердь имеет четыре двери (ворота), через которые проходят ветры, облака и т.п. (здесь вся сакральная символика - небесная, астральная).
У этрусков небо было разделено на четыре части (видимо, по сторонам света), и каждая из частей, в свою очередь, также подразделялась на четыре части. Известный индолог Я.В. Васильков полагает, что "существует такой архаический куль­ту­рный [сакральный] контекст, в котором четыре стороны света и три вертикальных деления мира выступают... как однопорядковые элементы" [как астральные эмблемы свойств небо­свода]. Древние греки и римляне исчисляли ход времени по четырёхлетиям лунных годов. Бог Солнца Гелиос взлетает по утрам на небо в колеснице, запряжённой четвёркой крылатых, белых коней. У Великой богини Афродиты четыре священных птицы: голубка, лебедь, попугай и цапля.  
Так, пчела, посланница (к примеру, у хатти отыскавшая Телепину) Великой богини, сама богиня, принявшая облик пчелы, изображённая на камнях святилища Гёбекли Тепе (мезо­лит), показана с крыльями, состоящими (каждое крыло) в одном случае из четырёх, а в другом - из трёх оди­нарных уголков (уголок - эмблема об­лака, дождевой тучи, «грудь» богини Неба; характерно, что Зевс как-то придал туче облик именно Геры («туча» - греч. «нефела»), который (богиня «Нефела») затем получил статус богини облаков).
В орнаменте блюда (керамическая глубокая тарелка из Самарии, V тыс. до н.э. (24.с156)), - внутри большого, разделённого на четыре части кольца, изображённого на дне блюда (здесь это - четыре стороны горизонта (неба, мира); а кольцо, круг, диск и петля - символика культа Великой матери, богини Неба; каменные кольца же с волнистыми краями у хараппцев, по мне­нию Г. Чайлда, - эмблема «йони» (заметим, что и в Трое (II тыс. до н.э.) кольцо символизировало женский детородный орган (Рис.184-2,3: (57.))); а круг в буддизме (санскр. «мандала» - "круг, диск"; в её символику обычно входит восьмилепестковый лотос) - символ Вселенной (Мира)) показаны (раздельно) четыре треугольника, почти сходящихся к центру кольца вершинами (от­метим, что и тре­угольник - знак порождающего материнского лона; так, в шумерском пикто­графическом письме значок равностороннего треугольника (с полубиссектрисой нижнего угла) обозначал плонятие «вульва, женщина» (заметим, что по шум. "материнский язык (язык матери)" - "эме-саль", где "эме" - "язык", и тогда "саль" означает "мать"; вместе с тем на ивр./акк. (у "черноголовых") «саль» - в то же время и «корзина», а последняя также является эмблемой утробы Великой матери)). От каждой из четырёх частей кольца (дуг) восходят вверх по стенкам блюда по четыре параллельные линии (дуга - тоже эмблема дождевой тучи, «груди» небесной богини-матери; лучи (пучки линий) же здесь - струи дождя). У кромки блюда каждый из четырёх пучков этих лучей обрамлён двумя треугольниками (т.е. благостный дождь, ниспосланный земле Великой богиней, поро­дит обильную растительность). Кроме того, на кромке, симметрично по всей окружности, расположено восемь прямоугольни­ков с нижней зигзагообразной (по три зубца) стороной (т.е. изображена вспахан­ная и политая высокой, небесной водой (дождём) земля (почва)).
Древний еврейский праздник Пасха связан с урожаем (и растительным плодородием) и проходит, в основном, под знаком числа четыре (четыре стакана вина, четыре вопроса задаются четырём сыновьям). В земледельческий праздник Суккот (все обычаи и обряды которого объединены надеждой на дождь, на обилие воды для орошения посевов, надеждой на урожай) надлежит обязательно иметь на столе четыре вида растений.
Как известно, верхняя одежда древних евреев (мужчин) - «симла», была снабжена четырь­мя кистями - «цицит» (по углам белого прямоугольного полотнища), причём, каждая кисть (стилизованный бутон) состояла из восьми нитей, среди которых, помимо белых, имелись и нити голубого (небесного) цвета. Отверстие для головы, видимо, делалось круглым. Очевидно, что символика, заложенная в этой одежде, полностью соотносится с Великой богиней (т.е. изобретение «симла» восходит к раннезем­ледельческому периоду).
Примечательно, что число 4 рассматривалось пифагорейцами как «источник [возник­нове­ния/развития] Природы» (флоры), как «причина и делатель» всех вещей. Популярно число 4 в ведической и брахманской литературе: «вач» («логос») сос­тоит из четырех частей, как и термин «пуруша» (в индийской фило­софии «пуруша» означает «божественный дух», макрокосм).
Вместе с тем, число четыре соотносится и с культом мертвых. Так, четыре человека несут гроб. У египтян сосуды-канопэ (с внутренностями умершего) охраняют четыре сына Гора; четыре богини (Изида, Нефтида, Нейт и Селкит) защищают мумию фараона.
Итак (Ганс Бидерманн. 1996), "число четыре среди символических чисел отличается богатством ассоциаций". Это сакральное число указывает на связь с небосводом, с благодат­ным дождём и иными небесными «явлениями», способствующими росту рас­ти­тельности, созрева­нию урожая, а также и с погребальным культом богини-матери, т.е. служит весьма содержательной эмблемой принадлежности к образу Великой богини (и её эпифаниям).
Устойчивое архаичное верование в насущную потребность благотворной связи Великого бога-отца, бога вод, земли и её недр, и Великой матери, богини Неба, в частности, у евреев хо­рошо ил­люст­рируется ритуалом и сакральными атрибутами пасхального ужина: три мацы (по­стный хлеб) помеща­ются во главу праздничного (Пасха - семидневный праздник) стола и на­крываются тканью; выпиваются (как упоминалось) четыре бокала вина (красное вино - атрибут бога-отца; так, в ас­сирийском заклина­нии говорится: «Перед Энки… вино возлей»; рельефы на стенах египетских храмов демонстрируют, что фараон подносит возлияние богам в двух кувшинах-вазах - молоко (для Великой богини) и вино (ипостаси бога-отца)); задаются четыре вопроса четырём сы­новьям; на стол ставится (круглая) чаша с солёной водой (чаша и соль - атрибуты культа Великой богини), блюдо (круг) с разложенными на нем пятью (здесь указание на присутствие бога-отца и дары в его честь) "приправами", из которых съедается только три (овощи, фрукты, орехи, - продукты растительного мира); а мясо (преимущест­венно соотносилось с культом бога-отца) же и яйцо (богиня-мать), подвергнутые воз­действию открытого огня (обжаренное яйцо - жертвоприноше­ние «корбан хагига»), и тем самым уже принесённые в жертву Подземному миру (в русле культа предков), употреблять в пищу за­прещено. Возможно, в месопотамской бытности жарен­ные мясо и яйцо в конце праздничной тра­пезы возлагались на домашний алтарь. В библейские времена существовал обычай (в настоящее время сохранился, в основном, у ашкенази) начи­нать пасхальную праздничную трапезу с яйца, ко­торое предварительно обмакивалось в солё­ную воду (т.е. должное воз­давалось вначале Великой матери, что свидетельствует об архаично­сти истоков этого обы­чая).
 Уместно отметить. что, в частности, у китайцев и японцев в число четыре вложено несколько иное сакральное содержание чем, в частности, в Средиземноморье или в Европе, хотя и тоже связанное с образом Великой богини. Здесь (у китайцев и японцев) акцент сделан на том, что Великая богиня раннеземледельческой культуры - источник болезней, подательница смерти (куратор погребе­ний)). Так, слово «четыре» в китайском языке звучит, как "си", а по-японски - как "ши", и в обоих языках идентично по звучанию слову «смерть» (Дэвид Филипс «British Medical Journal»). «Бойся числа четыре!», - говорят в Китае.
Текст, идентифицированный Ф. Тюро-Данженом как программа вавилонских храмовых торжеств новогоднего праздника Акиту, а также ряд иных фактов, убедительно свидетельст­вует о том, что и число двенадцать считалось астральным, определяющим небесные явления, некую связь с глубинами космоса, звёздами и знаками Зодиака, т.к. обычно это число сопос­тавлялось с небосводом (как таковое, число 12, представленное как 4 раза по 3, может быть интерпретировано как эмблема, слу­жащая для обозначения существования (наличия) чего-либо «астраль­ного», «небесного» (число три), повсеместно (везде), во всех четырёх сторонах горизонта (света)).
Понятие Зодиака возникло в шумерской системе исчисления при разделени окружности небесной сферы (360 градусов) на 12 равных сегментов (знаки зодиака представляют собой обозначения двенадцати равных участков зодиакального пояса, угловой размер, которых в плоскости эклиптики составляет 30 градусов). Шумеры использовали знаки Зодиака в чисто астрономическом смысле - для отсчёта отклоне­ния земной оси, движение которой делит полный цикл прецессии в 25 920 лет на 12 периодов по 2160 лет (шумеры знали о прецессии земной оси). Заметим, что на санскрите (Р. Генон) Зодиак буквально означает «Колесо знаков».
При движении Солнца по замкнутому пути, годовой круг, образуемый "хороводом" месяцев, имеет завершённый образ в виде Зодиака с двенадцатью (или тринадцатью - по числу лунных месяцев в лунно-солнечном календаре) отмеченными (идентифицирован­ными) участками ("домами"), через которые месяцы и приводятся в соответствие с созвездиями зодиакального пояса, носящими то же название, что и "дома". Бытует мнение (49-2.), что сакральный образ Зодиака в целом реализовывал символику «небесной славы» божества Луны и световой небесной сферы, небосвода Великой Матери (чьим проявлением, видимо, и была Луна первоначально (как и Солнце)).
Как известно, лунный год содержит 354,367 суток и состоит из 13 сидерических (точнее 12,97) или из 12 (точнее 12,2) синодических месяцев, поэтому и знаков Зодиака могло быть 12 или 13 (Зодиак древних майя (49-2.) состоял из 13 "домов", а небосвод - из 13 уровней; неделя же содержала 13 дней). Так, у хатти практиковался обряд приношения 13 хлебов  13  богам (вероятно, «знаков» Зодиака).
В Древнем Египте и в Китае (49-2.), в царстве Шумера и Аккада, а также у древних евреев, прадравидов, по-видимому, хеттов («12  хлебов - 12  канесийским богам»; у хеттов год состоял из 12 месяцев), греков и римлян Зодиак содержал по двенадцать "знаков", у индоиранцев год состоял из 12 частей. В шумерской космогонии и Солнечная система состояла из двенадцати тел (Солнце, Луна и ещё десять планет). Найдена (90.) аккадская цилиндрическая печать (III тыс. до н. э.; Берлинский музей, номер каталога VA/243), где Солнце изображено в виде круга, вокруг которого расположено ещё одиннадцать меньших кругов. На «кудурру», пограничном камне из