"Древний человек и божество", Том 1

пещере Тешик Таш Тянь Шаня (мустье) был окружён изгородью из пяти пар рогов (т.е. и круг - символика, существовавшая в среднем палеолите (употреблялся круг и в «медвежьем культе»)); т.е. и здесь сакральное число пять устойчиво связывалось с хтоническим миром преисподней (в то время, как число семь (у шумеров) первоначально - с Землёй).
Как известно, у древних египтян пять душ покидает тело усопшего. На рель­ефе гробницы Саккара (середина III тыс. до н.э.) изображён стереотипный мотив шествия пяти «мужчин» (видимо, пяти душ). Тело покойного при бальзамировании разделывают пять бальзами­ровщи­ков (83.), помещающих внут­ренние органы трупа в пять священных сосудов (в канопы). На­кидка, верхняя часть одеяния Атума, бога вечернего ("умирающего") Солнца, украшена пятью полосами (у Ра - "живого" дневного бога Солнца, на одежде - четыре полосы). На одной еги­петской фреске (94.с7) представлен «танец войны»: пятеро воинов с длинными луками в пра­вых руках, изображёны застывшими в различных позах танца (отправление хтонического культа Великой богини (владычицы жизни и смрти), как богини войны и победы). Трое из пяти воинов держат пучки (из че­тырёх) стрел в левых руках (стрелы, подобно птицам, летают в небе; а левая сторона - "жен­ская"; числа 3 и 4 (см. ниже), а также и танец (первоначально) - символика богини Неба).
У библейских евреев выкупали первородного сына от заклания (спасали от смерти) за пять шекелей. Как известно, день 9 ава у евреев - день всеобщей горести и скорби. В еврейской истории на этот день приходится пять трагических событий (Мишна; Таанит.84,1), по поводу которых в молитве восточных евреев пять раз восклицают: "Горе нам". «Ав» же - пятый месяц календаря древних евреев (при счислении от «нисана», ранее первого месяца). Месяцу «Ав (Аб)» соответствует созвездие Льва, а лев - животное, несущее смерть, т.е. хтоническое. В "Судный день" (когда Бог определяет "быть или не быть") первосвященник Иерусалимского Храма, отправляя богослужение, пять раз менял одежду.
В угаритской мифологии богиня Анат, дабы лишить жизни своего обидчика Акхата, "при­казывает орлу пять раз поразить его в голову" (миф "Волшебный лук"). В описании истребле­ния зазнавшихся кшатриев богом Вишну говорится: «трижды [т.е. с ведома и соизволения Неба] семь раз очистил (он) землю от воинского отродья и наполнил пять озёр их кровью». В древнеиндийских законах Ману сооб­щается: «У домохозяина [есть] пять вещей, могущих вы­звать смерть... Кто не снабжает пищей пяте­рых... тот дышит, но не живет». Маска Эрлика, вла­дыки царства мёртвых монгольских и тюркских на­родов, украшена пятью черепами (49-2.). Представление о связи числа «пять» с хтоническим миром (символизмом числа пять как эмб­лемой мира мёртвых) быто­вало и в Англии. Так, в окрестности Стоун­хенджа (деревня Дар­рингтон) открыто поселение (ок. 2500 г. до н.э.) в котором все дома имели диаметр 5 м (ок. 10 локтей), поскольку здесь (зимой, раз в году) люди собирались, дабы особо торжественно про­вести празднество поминовения (почтить) предков. Характерно, что и в христианской иконо­графии пять - число ран Христовых.
По всей вероятности, число пять являет собой амбивалентную эмблему хтоничности. Так, богиня Инанна, олицетворяемая периодически "умирающей" планетой Венера (см. ниже), носит ожерелье из пяти ниток, на её одежде - пять полос. Вместе с тем, Пифагор, основатель европейской нумерологической традиции, полагал, что число пять является символом здоровья (т.е. соотносится с культом бога-отца, как владыки здоровья).
У шумеров как пять, так и десять (пять и пять) - хтонические эмблемы (связанные исклю­чительно со смертью).  Так,  Эанатум, правитель Лагаша, разгромив войска города Уммы  (се­редина III тыс. до н.э.), сложил  трупы убитых в пяти различных местах. Пять (и десять) хле­бов - шумерская погребальная жертва ("С великих небес"). Когда гутии напали на царство Аккад, "не прошло пяти, не прошло десяти дней и (город) Агаде был разрушен и покинут" (т.е. был убит).
Столь же высокий уровень сакральности числа десять обнаруживается и в Древнем Египте: в пре­исподней (Аменти), перед собранием из десяти вели­ких богов (Ра и Эннеада ("Эннеада", огласованная как "Анна-(а)да" (см. ниже), означает "Звёздные боги (Боги звёзд)", возможно, Зодиака)), душа умершего произносила десять «оправдательных заповедей».
В течение десяти дней с момента кремации, индусы совершали жертвоприно­шения, воз­лияния и ритуальные подношения пищи (в русле отправления культа предков). Заметим, что и у тамилов (драви­дов) также число «десять» связано с похоронным ритуалом (т.е. с хтоническим миром). Согласно за­кону Ману (IХ,81): «Если жена... рождает детей мёртвыми - (то) на десятом году (может быть взята дру­гая)». Таким образом, сакральное число десять также указывало на хтонический характер объекта (со­бытия), соотнесённого с этим числом (в то же время являясь и эмблемой бога-отца (позднее)).
Десять - «столько  (лунных) меся­цев мать дитя своё носит во чреве» (Овидий). В сидериче­ском ме­сяце лунного года, при учёте периода новолуния, трёхдневных недель должно быть не девять, а десять. Это и составляло число визуально наблюдаемых в течение месяца фаз Луны (замкнутый, полный, цикл (из десяти) фаз за полный месяц). У древних арабов (преимущест­венно кочевого населения Аравии) каждая из десяти заметных для глаза фаз ночного светила имела особое название (52.). Подчеркнём, что возраст одного из старейших  лунных  календа­рей - ок. 20 тыс. лет (52.)). По-видимому, и сакральное число 19 (сумма чисел - десять) - «лу­нарное», ибо полный лунный цикл (т.н. «Метонов цикл») составляет 19 лет (каждые 19 лет лунный цикл  завершается в тот же день солнечного года).
Пифагорейцы усматривали в декаде (число «десять») совершенное число, в котором за­ключена вся природа чисел (Аристотель). Об отношении древних евреев к числу десять Иосиф Флавий рассказывает следующее (43.): «Нечто целое, предопределённое самим Господом Бо­гом, должно быть выражено в виде округлённого числа, а десяток представляет идею замкну­того целого». Так, мир, во всей своей со­вокупности, сотворён десятью речениями Господа (Бога-отца); Закон Божий заключён в десяти запо­ве­дях; а молитву от группы моля­щихся евреев Господь воспринимает лишь в том случае, если собира­ется "миньян" (не менее десяти мужчин - пять и пять). В святилище храма Соломона стояло пять и пять све­тильников и столько же (параллельно светильникам) столов для хлебов предложения (проявления неоли­ти­ческой символики). Ветхий Завет содержит 613 заповедей (мицвот), сумма цифр числа которых равна десяти (или 5 и 5, - параллель к числу заповедей на скрижалях). Заповеди Ветхого Завета вклю­чают 248 повелительных и 365 запрещающих положений (суммы цифр каждого из этих чисел состав­ляют 14 (по 7 и 7, - здесь символика связи с земной жизнью; число 5 в данном слу­чае может являться и идентифицирующим самого Творца, и указывающим (грозящим) на не­минуемость ужасных (хтониче­ского свойства) кар при несоблюдении всех этих мицвот). Таким образом, и в Ветхом Завете числа-эмблемы 5, 7 и 10 ассоциируются с Богом-отцом, творцом Вселенной, и его промыслом.
Отметим и то, что у библейских евреев числа, так или иначе связанные со смертью (носящие хтоническую окраску), преимущественно заканчиваются цифрой пять или кратны пяти: "Ангел Господень... поразил в стане Ассирийском (убил) 185 тыс. человек" (Ис.19.18), или умирающему царю Езекии Бог добавил ещё 15 лет. В «Книге Эстер» злодея Аммана вешают на дереве высотой в 50 локтей (десять раз по пять - для завершённости). Раз в 50 лет в Судный день по всей стране трубили в шофар (Лев.25.9).
Так, для шумерских богов, входящих в круг (в совет) Великих богов Неба и Земли, был (видимо, Ниппурским каноном) установлен статус их значимости (династическая иерархия) - ранжирование путём присвоения цифрового ранга. Так, ранг бога Солнца Уту (акк. Шамаша) равнялся 20, а Инанны (Иштар), соотносимой с планетой Венера, - 15. И если представлять число 20 как 4 раза по 5, а число 15 - как 3 раза по 5, то об этих божествах позволительно судить (на основе символики чисел) как о богах Неба (числа 3 и 4), но хтонических (числа 5 и частично 4), причём, вероятность "умирания" (исчезновения с неба, "уход в преиспод­нюю") у Инанны (как планеты Венера) меньше, чем у Ута (Солнца).
Известно. что квадрат (и прямоугольник) воспринимался как геометрический символ земли уже в древнейших мифах Месопотамии; в Египте Земля представлялась квадратной; в Древнем Китае прямоугольник также служил эмблемой земли. Кадрат же или прямоугольник, разделённый прямым крестом на четыре части (по аналогии с подобным крестом в круге, на диске или кольце, символизирующем четыре стороны горизонта), и мог означать (в зависимости от заполнения и цвета квадрата) возделанную землю во всех четырёх частях света, т.е. во всей Ойкумене. Так (H. Schliemann. 1875), у китайцев знак в виде квадрата, разделённого как бы прямым крестом на четыре части (квадратика), служил идеограммой понятия "возделанная земля (поле)".
В орнаменте керамического блюда из Самарии (V тыс. до н.э.) изображён (содержится) большой квадрат с расположенными внутри него пятью сплошными квадратиками (по углам и в центре, что, видимо, символизирует и её недра). Заметим, что на стенки блюда нанесён и более сложный рисунок из ещё меньших квадратиков. От каждой же вершины большого квадрата отходит вправо (угол ок. 15 град. относительно продолжения стороны) "гребёнка" с семью "штрихами" (т.е. в орнаменте представлены: и земля (квадраты и число семь), и как хтонический объект - преисподняя (пять квадратиков) - символика, соотносимая с богом-отцом, владыкой земли и её недр). Очевидно, что орнамент этого блюда символически отобра­жает непосредственную связь таких эмблем, как квадрат (прямоугольник), особенно закрашенный (возделанная земля), и хтоничекие числа пять и семь, и демонстрирует (отображает) представление о тесной сакральной связи земли с её недрами, преиспод­ней (т.е. о единстве хтонического мира и его владыки (бога земли и её недр)).
Подобная раннеземледельческая картинка  (к примеру, из Малой Азии) представляется одним из возможных прототипов свастики (в санскр. слове (выражении) «suastika» его часть "su" значит «добро; благо, благость», часть "asti" - "существование", а "ka" - суффикс (A. Whittis "Символы, знаки…". 1960), а благо существования, жизнь, дарует Великая мать). В Индии выражение «су-асти» означает (понимается как) «это - хорошо».
Эмб­лемы в виде свастики, в частности. характерны для  культуры  ариев. Так, в Индии и сегодня дома жениха и невесты отмечаются свастикой (покровитель­ство богини деторождению). Нередко встречается свастика у кельтов и в доэллинской Греции (использовались различные вари­анты сва­стики).
Заметим, что в орнаменте данного блюда из Самарии вращение свастик осуществляется по часовой стрелке - в «женскую» сторону (слева направо). Обратим внимание и на то, что (см. по тексту) до персонификации образа Солнца, оно являлось одним из проявлений (эпи­фанией) Великой богини, как богини Неба. Известно также, что видимое (с Земли) суточное движение