"Древний человек и божество", Том 1

Элама, установленном царем Мели(х)шипаком, вырезаны двенадцать знаков Зодиака и символы двенадцати членов Солнечной системы (эмблемы двенадцати небесных богов), (З. Ситчин  «Двенадцатая планета»). В  иранской  традиции творение  мира происходит в  12  этапов (В.Н. Топоров. 1971). 
Как пример использования астрального числа двенадцать в прикладном изобразитель­ном искусстве шумеров, можно указать предметы из сокровищ "Царских гробниц" Ура: найдено много однотипных золотых ожерелий с двенадцатью листьями на каждом (образ зодиакального пояса с две­надцатью "домами"). Борода, обрамляющая знаменитую голову быка (бога Луны Наннара) с резонатора арфы, разобрана на столько же (12) прядей (счита­ется, что голова быка с лазурной (цвета ясного неба) бородой иногда отображала шумер­ского Уту, бога Солнца).
Следует отметить, что двенадцать, в частности, - одно из сакральных чисел и небесного Дуата - царства Света Осириса-Ра. Так, число двенадцать, представленное состоящим из «земного» чисто семи и (узкое определение) также хтонического пяти (числа - эмблемы Великого бога-отца, бога земли и её недр), соотносит его (12) с землёй и преисподней. Другой вариант: число двенадцать, рассмотренное как сумма восьми и четырёх, должно отражать при­частность Дуата (небесного царства мёртвых) к небосводу (4) и его связь с Великой матерью Нут (число 8)). И вместе с тем, число 12 как астральная эмблема, это  - далеко не «число  частей  целого», как принято полагать (так, у древних египтян некая часть горизонта небосвода имела длину 309 атеру и ширину 120 атеру (в обеих величинах сумма цифр равна 12, - астральная символика)).
У месопотамцев и астральное число тринадцать неоднократно применялось в изобразительной символике. Так, например, алтарь ассирийского царя Тукульти-Нинурты I украшали две тринадца­ти­лепестковые розетки (эмблема лунного Зодиака), в центре которых были круг и кольцо (символика богини Неба, богини-матери). Розетки размещались по краям алтаря в полукольцах, символизируя тем самым связь этого алтаря Ашшура с небом, космосом, со всеми богами Зодиака («Колеса знаков») и их Великой матерью (к примеру, рисунки в храме Дендеры).
Характерно, что просто колесо/кольцо без спиц (кольцо как круг вписанный в круг (такой знак существовал в палеолите (57.)); три (и более) концентрические окружности, по-видимому, символизировали "глубины небосвода" (в тоже время кольцо как отверстие (дырка и женщина - часто синонимы (к примеру, "зона" в иврите)) - эмблема лона богини-матери). Вполне возможно, что колесо с четырьмя спицами (кольцо со спицам крестом ("колёсные кресты")) отображало небосвод с четырьмя сторо­нами горизонта (спицы как символ лучей); с шестью (здесь как два раза по три) или девятью (три по три) спи­цами - могло ото­бражать астральную глубину (число уровней) небо­свода (в древности число шесть соотноси­лось и с направлениями: четыре стороны света плюс верх и низ); а колесо же с восемью спи­цами, вероятно, адекватно восьмилепестковой розетке (соотносимой с характеристиками планеты Венера). Отметим, что колесо с восемью спицами часто встречается в Вавилонии, Ас­сирии, Индии и на Тибете (Р. Генон. 2002). Изображалось коле­со и с пятью или десятью спи­цами, что сообщало хтоническую окраску символике отобра­жаемого небосвода (с которого, к примеру, громовержец метал убийственные молнии или камни-метеорты, либо бог Солнца посылал свои разящие стрелы).
Астрологиче­ский знак Солнца - широкое кольцо (колесо без спиц) с большой точкой в центре, в свете раннеземледельческой символики означает небосвод, порождающий Солнце (кольцо с точкой в виде диска или шара в центре - лоно с солярным зародышем). Солнце в ту пору (на заре земледелия) воспринималось как эпифания бо­гини Неба, сама богиня (см. выше), а храмов, посвящённых собственно Солнцу, тогда, как представляется, ещё не существовало. Позднее (в арийской патриархальной традиции) диск или кольцо (ко­лесо без спиц, но с руками-лучами, а также обычное колесо) преимущественно символизировали Солнце в зените. Так, в  «Эдде» Солнце  - «прекрасное,  сияющее  колесо»; сходные  выражения встречаются и в «Ве­дах» (к примеру, Солнце "катится как колесо"); в литовских и восточнославянских песнях Солнце тоже сравнивается с  колесом. На древнеиндийских монетах, в частно­сти, Солнце изображено в виде диска с семью лучами вокруг него (т.е. Солнце дарует свой свет и тепло всей земле). У скандинавов диск иногда высоко поднимался (в зенит) на длинном шесте. В Трундхольме (Зе­ландия) найден (примерно средний бронзовый век) покрытый золотом диск (явно символизи­рующий Солнце), который был украшен изображе­ниями различных спиралей и кругов (символика этого диска могла отображать глубины небосвода и его состояние  в разное время суток). В ту пору, когда колесо символизировало преимущественно Солнце, его спицы, как считается, придавали "ему (колесу) символическое значение вращения", служили символом "качения" Солнца по Небу (Ганс Бидерманн. 1996).
На ассирийском рельефе (IХ в. до н.э. (31.)) изображено "Мировое древо" с тринадцатью много­лепестковыми полурозетками ("бутонами"), равномерно расположенными на широкой петлевидной ленте (символика богини  Неба (57.)), обрамляющей это "Мировое дерево". Два небесных орла, (на панораме композиции «древо» в центре между орлами) с тринадцатью перьями в каждом крыле, очищают (обмывают) полурозетки. "Дерево" увенчано большой семилепестковой полурозеткой (Великая богиня - мать земной растительности), - самой круп­ной, красивой и выразительной деталью рельефа, что, в свою очередь. указывает на отношение к Земле, как к центру мирозданья. Архаичная символика (каплеобразные лепестки, петли, кольца и полукольца, уголки и двойные уголки (символика Великой богини); бычьи рога (бог-отец) и сакральные числа: 3 и 4, 5 и 10) применённая на рельефе для выражения жизнетворя­щей глобальной, астральной связи Великой богини Неба, богини-матери и Великого бога-отца, бога Земли и преисподней, подтверждает глубочайшую древность такого образа "миро­вого дерева" (у ассирийцев IХ в. до н.э. вся эта символика соотносится с их главным богом - высшим владыкой и творцом Ашшуром).
На гипсовом рельефе из Нимруда (Ассирия; IХ в до н.э.(49-1.с399)) изображено "Мировое дерево", выполненное в той же манере, что и описанное, но с некоторыми интересными особен­ностями: над священным конусообразным "деревом" помещён крылатый солнечный диск как эмблема верховного бога Ашшура ("Всевидящий"); (если конусообразное "дерево" - мать-земля, то Ашшур-Солнце - Владыка небосвода). Здесь на месте орлов стоят царь Ашшурнасирпал II (слева от "дерева") и крылатый бог (справа); большая полурозетка оснащена тринадцатью лепестками; а обрам­ляющая "дерево" лента несёт на себе 28 "бутонов" (4 раза по 7;  - перманентная связь небесного (космического) и земного миров) - "домов" лунного Зодиака, ибо бог Син (Суэн) и у ассирий­цев считался "господином богов знаков Зодиака" (лунный Зодиак древнее солнечного).
Судя по тому, что, в отличие от "черноголовых", традиция применения числа 13 для выра­жения количества знаков Зодиака, постоянно (по крайней мере, до IХ в. до н.э.) соблюдалась ассирийцами, северными аккадскими племенами (несмотря на сильное влияние шумерской культуры: то же астраль­ное обозначение Земли, бахрома на одеянии персонажей, многие божества), можно предположить, что у древнеаккадских племён, мигрировавших из Аравии в страну Сеннаар, Зодиак состоял из тринадцати знаков - "домов".
 В качестве образчиков стереотипного использования евреями астрального числа трина­дцать (как отголосок проявления древнеаккадских представлений, см. «Отцы Авраама») можно привести следующее: догмат «игдаль» (трина­дцать основ веры в иудаизме), в раю Бог сидит между тринадцатью праведникам; Иосиф видит во сне тринадцать небесных объектов - Солнце, Луну и одиннадцать звёзд (Быт.37.9); общее число колен Израилевых - тринадцать (двенадцать родов, получивших земельные наделы, и безземельное колено Леви).
Интересно рассмотрение (в свете символики) скульптурной группы из Ниппура (51. Рис.23; сер. III тыс. до н.э). Эта композиция представляет собой супружескую пару весьма преклонного возраста. Пожилые люди, любовно обняв друг друга за плечи, держатся за руки; глаза их широко (удивлённо) распахнуты. Лысая голова мужчины покрыта длинной "гофрированной" накидкой из 26 (13 и 13) "сборок", а его стилизованная борода состоит из десяти горизонталь­ных плоских "полос".
Заметим, что изображения бороды пребывающих на небесах богов или людей обычно содержат по три горизонтальные "полосы" (рельеф из Нимруда (49-1.с399)). У персонажей, пребывающих на земле (к примеру, у живых людей), бороды оформляются в виде плотных завитых вертикальных прядей.
Таким образом, этот муж «пребывает» и высоко в глубинах небосвода (число тринадцать), и в преисподней (число десять), но не на земле (характерный вид бороды (горизонтальные "полосы")). Такая ситуация может сложиться (видиться) только после смерти человека: труп его в земле и «тень» в подземном иномире.
Следовательно, идея композиции ниппурской скульптурной группы состоит в выражении радости посмертной встречи теней ("душ") супругов, долгую жизнь проживших вместе и любив­ших друг друга, счастливых родителей нескольких сыновей (что влияет на место, предостав­ляемое в Куре). Существует мнение, что сработали эту скульптуру аккад­ские мастера из Ниппура, и носит она безличностный, мировозреньческий, художественный характер.
Весьма созвучен мотиву выше описвнной скульптурной группы, как пролог, "Плач Лудин­гиры по своей жене Навиртум." (текст из Ниппура; нач. II тыс. до н.э. (51.)). После того, как жена (у неё аккад. теофорное имя, производное от «Набу - мой бог») Лудингиры (шум. "Чело­век бога") «попалась в силки (сеть)» Намтара («демона» смерти, см. ниже), «в граде своём, в Ниппуре, граде печали, воссел Лудингира, возлюбленный супруг её, в своём одиночестве... воистину это сердце разбито!». Безутешно рыдает вдовец, скорбя о невосполнимой утрате: О, "плодоносящая мать, мать многих сынов!.. О, как я зову тебя... душу мою веселящая!.. Колчан мой, на славу исполненный... дух озаряющий! [превозно­сится сексуальность супруги]... Где ты, алмаз мой прекрасный!". И лишь уверенность в  посмертной встрече, после которой они уже никогда не расстанутся, утешает покинутого в этом мире Лудингиру.
При раскопках Телль-эйлат-Хассула (недалеко от Иерихона, в восточной части долины Иордана), в культурном слое, датируемом VI-V тыс. до н.э. (14.), на гладковыбеленной стене была изображена (в центре почти несохранившейся композиции со змеями) огромная звезда с восемью чередующимися красными и чёрными (хтонические цвета) лучами (содержание композиции - животворящее единение Неба и Земли). Заметим, что применение числа во­семь в качестве сокрального известно со времён эпохи среднего палеолита (в связи с «медвежьим культом»).
Популярная в древности восьмилучевая (восьмилепестковая) розетка/звезда (число восемь) - астральный символ