"Древний человек и божество", Том 1

Там ему было возвещено, что явление Господа произойдёт на третий день. Совершая ритуальное омовение рук, евреи трижды обливают их водой.
Использование числа три, по-видимому, древнейшего в сакральной числовой символике, быть может, и связано с Луной (с наблюдениями ночного неба). Предполагается (52.), что в основе сакральной значимости этого числа (три)  лежит количество визуально наблюдаемых фаз (форм) Луны: две фазы светила, развёрнутые выпуклостями в противоположные стороны (последний серп Луны, умирающей на востоке; и первый серп Луны, народившейся на западе) и третья фаза - диск полнолуния, который наблюдается (невооружённым глазом) недефор­мированным, т.е без каких-либо признаков ущерба, также в течение трёх дней. По этой причине в древнеиндийском (у дравидов) календаре неделя составляла три дня (слово "неделя" в переводе букв. означает - "смена, изменение", возможно, фаз Луны). В сидерическом лунном месяце (27,32 ночей) насчитывалось девять трёхдневных недель. Максимальное количество суток, когда серп Луны не виден на небосклоне (период новолуния), тоже равен трём.
Связывалось число три и с устройством небес, мира. Так, древние шумеры, великие зна­токи звёздного неба, разделяли небесную сферу на три части - три «пути» (рассматривалась не­бесная сфера круглой Земли, но не плоской): "Путь Ану"  соответствовал поясу Зодиака; "Путь Энлиля" отвечал северному полу­шарию; и "Путь Энки" соответствовал южному полушарию сферы. На каж­дом из «путей» располагалось по 12 созвез­дий. Поздняя месопотамская (халдейская) астроло­гия знает трёхсферное, по-видимому, более раннее (раннеземледельческое) представление: отец богов Ану восседал на третьем (верхнем) небе. Небо, в котором появлялась утренняя и вечерняя зведа (планета Венера (латин. "venia" - "милость богов")), отождествляемая с Великими богинями Неба - т.н. "планетное небо" (по определению И.М. Дьяконова), вероятно, среднее небо, средняя небесная сфера (и поскольку это небо соотносилось с Великой богиней,  то на этой сфере могли находиться (храниться) и небесные, высокие воды); а на нижнем небе, по всей вероятности, пребывали души умерших (египтян или ханаанев). Известно и более позднее представление - о семисферном небе. В ведийской мифологии небо также имеет "три свода (сферы)" ("три крыши"), кото­рые держат три бога (49-1.). Игдрасиль, мировое дерево германо-скандинав­ской мифологии (ясень), соединяет между собой три (или 3 по 3) мира (Вальхалле и варга Индры, вероятно, также находились на третьем, нижнем, небе).
В древности существовала и такая астральная характеристика движения планет как "круговое число (numerus circularis)", определяемое (равное) временем, за которое "светило (планета) обежит свой круг или по долготе, или по широте" (Исидор Се­вильский). Так, для Луны это число равнялось году, для Венеры - 9 (3 раза по 3) лет, для Юпитера -  12 лет (4 раза по 3) для Марса - 15 лет (хтонические - 3 раза по 5), и для Сатурна - 30 (хтонические - 3 раза по 10) лет.
Очевидно, что подобные представления не связаны с особенностями поведения Луны, как небесного тела, а число три не являлось, по крайней мере, в Древней Греции, Индии и Месопотамии сакральной характеристикой исключительно бога Луны (так, число 7 у шумеров соотносилось с Энлилем, а в арабской нумерологии - с Луной (как проявлением бога-отца, см. ниже)).
Следовательно, принадлежность т.н. «лунарного» числа три к атрибутам (эмблемам) аст­ральной (от греч. "αστέρι" (астери) - «звезда»), «небесной» (в широком смысле) символики (связь с Луной, Солнцем, планетами, звёздами, небосводом как таковым (устройством небес­ной сферой), и с небесными богами), сомнения не вызывает (так, в индуизме три - число звуков в сакральном звукосочетании "аум", передающем ритм Космоса).
Выявляется генетическая связь числа три (как символа сопричастности события (объ­екта) к небесным явлениям) и с растительным плодородием, даруемым Великой матерью: владычица «небесной», дождевой воды, Великая мать также и богиня Неба, она не только порождает, но и выкармливает растения своей «грудью» (дождевые облака (тучи) - «грудь» богини, и символизируются либо дугами, либо уголками, либо сдвоенным уголком (двумя уголками), - Великая богиня как Всеобщая мать, - подательница растительного и животного пло­дородия). Так, на кельтских крестах часто встречается т.н. "трёхдужник" (Дж. Фоли "Энциклопедия знаков и символов". 1997, стр. 193), "который представляет собой три пересекающиеся дуги", образующие три наложенных концами эллипса, с "треугольником внутри", и размещенных таким образом, что их большие оси расположены под углом 120 град. друг к другу. Легко видеть, что данный "трёхдужник" (как графема) может быть прочтён так: Великая мать, богиня Неба, постоянно порождает (треугольник - лоно (всё небо - её лоно (чрево), см. по тексту)) высокую, небесную воду, пребывающую (находящуюся, хранящуюся) в её необъятной груди.
Показательно и то, что в древности существовал обычай вспахивать поле три раза. Так (С.Х. Гордон "Forgotten..."), угаритцы и аккадцы - "поле трижды вспахали" (призыв к Небу о ниспослании дождя (и плодородия)). У славян России со времён глубокой древности бытует поверье: дабы не случи­лось чего-либо плохого, следует постучать по дереву (эмблема богини растительности) три раза (и тем самым воззвать к Великой богине о милосердии).
 Среди культовой утвари в Угарите (107. Рис.31 фото) найдена подставка для чаши для риту­альных омовений (XV-XIV вв. до н.э.), по-видимому, дождевой водой, которая (подставка) выполнена в виде треножника (высота 12 см) с бронзовым трёхчастным круглым верхом (плоской круглой крышкой) и тремя трёхпалыми лапами грифона, поставленными на низенькую деревян­ную треногу с розеткой (девять коротких лепестков расходятся от диска) в центре треноги. В каждом из трёх «участков боковой поверхности» треножника, к нижней части крышки стола подставки для чаши, на пяти круглых петлях, подвешено по пять подвесок в форме гранатов (три группы по пять и пять), оканчивающихся тремя большими, широко раскрытыми (как зев) лепест­ками (гранат - эмблема плодородия утробы богини-матери (в частности, гранат - эмблема Прозерпины)). Таким образом, согласно сакральной символике, налицо назначение этого изделия -  быть использованным для отправления хтонической части культа (гриф, число пять дважды) культа Великой матери (по-видимому, жрец совершал омовение (снимал скверну) после проведения им погребальной службы в храме).
Идею законченности, завершённости (какого-либо явления или процесса) несёт в себе и число тридцать, как производное совершенных чисел десять и три. 
Так, тридцать лет - символическое совершеннолетие, время окончательного созревания души и тела, возраст прихода зрелости. В тридцать лет произошло воцарение Давида (2Цар.5.4); возвы­шение Иосифа в Египте; коhен приступал к своим обязанностям в Храме; Христос произнёс Нагорную проповедь (Лук.3.23). В Древнем Египте торжественно отмечался (48.с323) каждый тридцатилетний период царствования фараона. "Праздник тридцатилетия" носил название "Хеб­сед" - "Праздник [конца] хвоста" (празднование окончания периода правления (царствования), кратного числу (30) лет одного египетского поколения). Заметим, что, как представляется, в Древнем Египте, как и в Месопотамии (и в Китае, где число тридцать означает также и "поколение" (49-2.)), должно было существовать пред­ставление об астральной связи Луны, быка и числа 30.
Следует отметить, что в Древнем Египте число тридцать считалось эмблемой хтонического бога Осириса (в Месопотамии - Сина), владыки небесного (звёздного) Дуата (тридцать как три по десять, указывает на связь хтонического мира, мира мёртвых, - с небом). Как владыке земного Аменти Осирису приносился в жертву бык Апис (т.е. образ Осириса содержит ряд эпифаний архаичного бога-отца (в этом качестве Апис первоначально считался символом плодовитости)). Египтяне веровали, что после своей смерти Апис вошёл в Озириса, после чего и возник (в эллинистический период) синкретический Озирис-Апис (в "утонченной" форме - "Серапис"). Бык Апис соотносился с культом Осириса поскольку, в частности, на нём (по мифу) был доставлен в Египет мешок с частями тела Осириса (и поэтому Апис иногда изображался на саркофагах с мумией на спине). Как писал Плутарх: «Апис должен пониматься нами как прекрасный и красивейший образ души Осириса». Слыл Апис и «душой» бога Птаха (в Мемфисе был возведен специальный храм для Аписа - Апейон), а впоследствии - и Ра.
Характерно, что образ бога Аписа, его представление, весьма богат символикой (что свидетельствует о периодическом пересмотре и модификации многовекового содержания данного образа). Так, этот бык чёрной масти с белым пятном (определенной формы) на лбу, под его языком "нарост" в форме скарабея; между его рогами часто изображался солнечный диск (архаичный Апис иногда отождествлялся с Атумом).
В Гелиополе же бык Мневис считался воплощением Ра, а в Гермонтисе «живой образ» бога Менту являл бык Бухис (принято полагать, что в стране Нила, среди почитаемых богов в образе быка, Апис - наиболее значим). Заметим, что в Египте было обнаружено ок. 60 тыс. захоронений мумифицированных и помещенных в саркофаг быков.
Примечательно, что фараоны первых династий (вплоть до пятой), периода, когда в Египте официально доми­нировала лунная религия, носили бычий хвост (эмблема бога-отца), как символ божественной власти. Знаменательно, что в Египте сохранялось (несмотря на введение "солнечной" религии в качестве государственной и распространения её эмблемы - "сокола" (Ра и Хор)) поклонение божеству в облике быка (к примеру, атрибуты парадного наряда фараона).
Поскольку бог-отец (заметим, что архаичный демиург Тот - бог-отец) обычно изобра­жался бородатым, то у древних египтян и борода считалась сакральным атрибутом, знаком божест­венного достоин­ства, и носить её (накладную бороду) разрешалось только фараону (земному бо­гу) в особо торжественных случаях. Характерно, что и ханаанеям ("братьям" египтян) запрещалось даже подстригать бороду. У русских же, ещё в допетровские времена, тоже нельзя было стричь бороду.
Как отмечалось выше, в Месопотамии клинописным знаком, означающим число тридцать, обозначали бога Луны, небесного тельца Сина (три по десять в приложении к богу Луны говорит о том, что он (Луна) регулярно пребывает и в небесах (Син - небесное божество), и в преисподней). Голова бородатого быка (78.с111) на резонаторе арфы из "Царских гробниц" Ура, украшенная тремя рядами разобранных по десять прядей «волос», уложенных между его рогами, как бы надписана - это "Син". В ряде шумерских текстов Луна названа "бородатым быком", который "правит временем" посредством золотых рогов (по поручению демиурга Мардука).
Обратимся к символике числа четыре (заметим, что символика «четыре» употреблялась и в эпоху среднего палеолита (неандертальские погребения медведей)). Так, у египтян число небесных направлений равно четырём (в "Текстах Пирамид (470)" говорится о быке небосвода