весе»" (Исидор Севильский); и далее - "Убери число из всех вещей, и все погибнет".
В архаичные времена также и «письмена (знаки письма) понимались как сакральные знаки, которые связаны с высшими и тайными [эзотерическими] смыслами» (В.Н. Топоров «Письмена». 1992). В частности, сэр Уильям М.Ф. Питри предположил, что прототипом алфавита (как и чисел) вполне могли послужить абстрактные и геометрические знаки (фигуры, метки).
Глубоко верующие люди древности, как правило, испытывали трепет благоговения перед любыми сакральными символами и эмблемами (50.), и, в том числе, перед знаками письма и числами, поскольку считалось, что и те, и другие имели божественное происхождение и обладали магической силой. Так, в Древнем Египте первый иероглиф изображался в виде ибиса, т.е. бога Тота (демиурга, бога мудрости, изобретателя письменности). В Месопотамии же каждый бог соотносился с определённым числом (соответствовавшим его рангу, видимо, в Ниппурском каноне), нередко заменявшим при письме его наименование (например, «30» - «Син»; «7» - «Энлиль»). Евсевий, пересказывая Филона Библского, отмечал, что при изобретении знаков священного письма, ханаанский бог Таавт (Тот) изобразил буквы, связав их вид с образами неба и богов некоего «одного поколения». Согласно «Сефер Ецира», ветхозаветный бог Цаваот, создавая алфавит, вдохнул в буквы дух Божий. Количество букв арабского алфавита (28) равно числу фаз Луны.
Бытует мнение, что знак в виде зигзага, как сакральный символ (как эмблема молнии) в эпоху среднего палеолита был распространён от Европы до Австралии. В частности, мотив зигзага обнаружен на неандертальском куске кости из Пеш дель'Азе (Франция), возраст которого - ок. 300 тыс. лет (F. Bordes «Os percé Mousterien et os gravé Acheuléen du Pech de l'Azé II». 1969). Зигзаг найден и на обломке кости (44 тыс. лет до н.э.) из мустьерской стоянки Бачо Киро (Болгария). На поверхности лопатки мамонта, обнаруженной в мустьерском слое стоянки Молдова I (ок. 42 тыс. лет до н.э.) выгравировано сложное переплетение линий, в которых угадываются зигзаги и прямоугольники (символика мужской ипостаси Единого бога (позднее - Великого бога-отца, см. ниже)), а в центральной части композиции - контурная фигура быка (А.П. Черныш «О времени возникновения палеолитического искусства в связи с исследованиями 1976 г. стоянки Молдова I». 1978).
Регулярное использование абстрактных знаков, символов и сакральных изображений (рисунков и изделий), зафиксированое в первой половине «мустье», продолжилось (в силу преемственности) у кроманьонцев верхнего палеолита (к примеру, стоянка в пещере Эль Кастильо, Кантабрия, «средний мадлен»; или пещера Клюни). Устойчивое употребление графических группировок, в частности, по 5, 7, 10, 14 объектов выявлено во многих регионах палеолитической Евразии (так, подобный комплекс графики обнаружен на стоянке Дольни Вестоницы (25 600 ± 170 лет (С14); Иванова. 1965); а более поздний - в гроте Леванцо (9694 ± 110 лет; Graziosi. 1962)). Заметим, что графические группировки по 3, 6 и 9 объектов обнаружены, к примеру, на Мальте, а по 4 и 8 - в Авдееве и Костенках-1 (Б.А. Фролов «Числа в графике палеолита». 1974).
Подобная изобразительная (в части знаков и символов) тенденция получила и дальнейшее культово-мифологическое развитие в постнеолитичекую эпоху. В частности, небесный огонь, огненная молния (зигзаг) эпохи неолита (как в наше время - знак «Высокое напряжение») - это огненный змей преисподней (аналогия: сходство змеи с извивающейся молнией), огонь недр, поднявшийся высоко в небо, ибо Огонь-Агни - «яростный (свирепый) змей» (отголосок одного из проявлений прадравидийского Единого бога), который родился на Небе (Агни - вестник Вивасвата, именно ему Агни впервые явился (РВ I, 31,3; 58,1)) и оттуда спустился на землю в виде молнии («Ригведа»; бытует мнение, что «Ригведа» была составлена (к примерно 1100 г. до н.э.), когда и сами индоарии, и их верования уже значительной мере ассимилировались). У древних греков «молния» и «змей» обозначались одним и тем же термином (57. ). В одной русской сказке при появлении Змея на небесах "поднялась сильная буря, гремит гром, дрожит земля…летит [по небу] Змей".
Очевидно, что восприятие символики как изначально графического средства общения на сакральном уровне, постижение вкладываемого в тот или иной символ, знак, рисунок сакрального (или мистического) содержания, освоение этого «языка посвящённых», позволяет разобраться в древних графемах и граффити, прочитать их, а также проливает свет на архаические обычаи и обряды, помогает выявить семантику функций и метаморфоз божества и деяния его промысла. Практика показывает, что и многие сакральные тексты требуют расшифровки. Так, исследователь ведийской литературы Рену писал (Елизаренкова. 1999): «Для текста, полностью подчиненного символизму, не существует процедуры его раскрытия, которая соответствовала бы нормам рассудка». «Есть основания сказать, что любое исследование на религиозную тему [непременно] подразумевает изучение [анализ сопутствуюшей] религиозной символики… [Более того, восприятие содержания текста осуществляется] нередко… исключительно с точки зрения [трактовки] символики» (М. Элиаде).
Опыт, приобретенный Рене Геноном («Символы священной науки». 2002) за годы исследований, гласит: «ясно, что существует нечто, требующее особо деликатного обращения с символами, а также и то, что нужно особое внимание, когда речь идёт о выявлении реальной семантики некоторых эмблем и правильном их истолковании».
Таким образом, "сакральный символ" (знак, рисунок и т.п.; а также и особое слово (логос)) - это эмблема (той или иной сложности) конкретной культовой принадлежности или специфики характера сакрального явления; в то время как "ритуальный символ" - это «мельчайшая единица ритуала, сохраняющая специфические особенности ритуального поведения... элементарная единица специфической структуры в ритуальном контексте» обряда (V.W. Turner. 1964).
Уместно отметить и то, что изображения богов (статуи, кумиры) обычно ваялись и подновлялись опытными жрецами в специальных храмовых мастерских, где во время ночных магических церемоний, проводимых главным жрецом, они "наделялись" живой плотью, их глаза, рты, носы и уши отверзались, после чего над ними заклинатели совершали ритуал омовения (маслом) уст, придававший кумирам особую святость; и только после этого дух божий входил в свое изображение. Древний человек был убеждён (верил), что божество одновременно может постоянно присутствовать во всех своих кумирах, либо сакральных объектах, им адекватных; а также, при необходимости (временно), и в любых иных потребных божеству (связанных с его эпифаниями и целями) предметах (а также и в своих наименованиях). Вместе с тем божество, по своему усмотрению, могло и покидать какие-то из соотносимых с его культом сакральные кумиры/объекты почитания (а также и "не отзываться" на некоторые из своих имён), и даже все, - оставляя (покидая "на произвол судьбы") страну и её жителей (чему есть примеры в истории теологии шумеров или египтян).
Как известно, наименование божества - весьма важная и непременная "принадлежность" его культа (имя - одна из душ человека). И по сему даже приближённое установление (раскрытие) этимологии теонимов позволяет оценивать (определять) функциональность (предназначение) богов, их социально-культовую значимость. Ещё Исидор Севильский («Этимологии или Начала») полагал, что "знание этимологии необходимо при истолковании [эзотерического смысла], ибо когда ты видишь, откуда произошло имя, ты еще лучше понимаешь его смысл [ибо "Ведь когда понятна этимология, понимание всякой вещи становится полнее"( трактат Д. Пуансо "Ars Logica")]. Однако не все имена были даны древними по природе ("secundum naturam"), но некоторые - по произволу". Знаменитый неоплатоник Прокл Диадох ("Первоосновы теологии") был убеждён, что "все боги берут [получают] своё имя от того, что [от них] зависит [т.е. от их сакральных способностей], так как (их) различествующие субстанции [проявления, "пакет" эпифаний]... можно познать через это [через их наименования]". Так, Прокл писал (Instit. theol., с.162): поскольку "боги получают свои имена... поэтому возможно познать из этого... их непознаваемые ипостаси, составляющие их определенность...". «Первые и самые превосходные имена богов [на фоне десятков синонимов], как и должны мы предполагать, имеют своё основание в самих богах. Божественное мышление [присущее человеку] делает из своих мыслей [создаёт, творит] имена [они приходят на ум], и рождает, наконец, образы богов... мысль [же, через логос] посредством соединения и разделения звуков, заставляет [в наименовании божества] проявиться сокровенной сущности бога... Каждое имя как бы рождает образ некоего бога" (Ibid., Theol. Plat, I, p. 69-70).
2.1 Число как сакральная эмблема.
«Число есть слово неизреченное; оно есть волна и свет, хотя никто их не видит; оно есть ритм и музыка, хотя их никто не слышит. Оно неизменно, но вариации его безграничны. Любая форма жизни есть конкретное проявление Числа».
Морис Дрюон «Воспоминания Зевса».
Очевидно, что о каком бы сакральном предмете (объекте или явлении) не шла речь (при любых выразительных средствах (изображение, текст, речь)), излагаемое содержание становится доступным для понимания (воспринимается) лишь при использовании необходимой (определённой) религиозной терминологии (в широком смысле), т.е. конкретного, общепринятого, стереотипного сакрального символизма.
Как известно, в архаических традициях разных народов Ойкумены определённые количества объектов (или явлений), а затем и число как символ, знак (комбинация особых чисел), выражающий это количество, по большей части являлись носителями сакрального, нередко мистического, содержания. Так, «символика чисел [количеств] играла в мифологии кельтов весьма важную роль. Особенно большое значение придавалось нечетным числам [количествам], в частности, 3, 5, 7, 9 и 17 [пифагорейцы считали нечётное число безграничным]. Из четных чисел наиболее важным считалось 2» (Энциклопедия «Кельтская мифология». 2002). У индусов, на изображениях Шивы, количество его рук строго регламентировано: бог представлялся с 3, 4, 8, 10 и 32 (4 раза по 8) руками. С применением архаичных сакральных чисел построена и современная классификация астрологических соответствий, которая, как известно, базируется на трех столпах: 7 планет, 12 знаков зодиака и 4 первоэлемента (стихии).
Нередко сакральной представлялась (воспринималась) и сумма (простых) чисел, образующих сложное, многозначное число. Особенно много подобных примеров встречается в Ветхом Завете. Так, от сотворения мира Всевышним до Всемирного Потопа прошло 2242 года (сумма цифр равна 10); от Авраама до Моисея протекло 640 лет (сумма цифр равна 10); от Моисея до царя Давида прошло 500 лет (сумма цифр равна 5); время от Потопа до Авраама - 942 года (сумма цифр равна 15 (3 раза по 5)). Согласно Библии, исход евреев из Египта состоялся в 1312 г. до н.э. (сумма цифр равна
поддельный автор.
