Благодать

различные земные прообразы небесного (скиния, храм,
Святое-Святых, ковчег откровения, служение храмового священства). Дерзновение
христианина есть ни что иное, как его уверенность в том, что, приступая к Богу,
он делает это по праву своего духовного рождения, и основанием этой уверенности
для него является именно Христос, открывший нам путь в небеса, «в Котором мы имеем дерзновение и
надежный доступ через веру в Него» (Еф.3:12). Человек,
пытающийся обращаться к Богу посредством Ангелов или давно умерших святых,
якобы являющихся заступниками и молящимися за христиан там, в непосредственном
присутствии Иисуса Христа, не должен, да и не может иметь уверенности быть
услышанным, потому что идет ложным путем, имеет ложную надежду и может иметь
только ложное, временное успокоение. Надежный доступ к Богу посредством одного
только Иисуса Христа и только через веру в Него одного – вот единственный
способ быть услышанным Богом.

Чтобы
иметь дерзновение к Богу, то есть – быть уверенным в Его благоволении и в Его
ответе на молитву, необходимо иметь чистое сердце: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). Когда
сердце человека является чистым перед Богом, когда совесть не осуждает его за
какой-либо грех, то человек может спокойно приходить к Богу и просить Его о
чем-либо: «Возлюбленные! если сердце
наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу» (1Иоан.3:2). С
уверенностью можно просить Бога также и тогда, когда мы знаем, что желаемое
нами соответствует воле Бога. Другими словами, когда мы просим Бога о чем-либо,
мы должны быть уверены в том, что Он желает нам это дать или что-либо
исполнить: «И вот какое дерзновение мы
имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас» (1Иоан.5:14).
Таким образом, дерзновение христианина имеет под собой гораздо более
прочную основу, чем легкомысленная дерзость глупого человека, почитающего Бога
чуть ли не своим слугой. Эта основа – Иисус Христос, Своей жертвой открывший
человеку доступ к Богу, это - чистое сердце человека и неизменная, совершенная
воля Бога. «Итак, братия, имея
дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и
живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою, и имея
великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною
верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою,
будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший»
(Евр.10:19-23).

Когда
мы предстаем перед Богом в молитве, будь это просьба о чем-либо, ходатайство,
благодарение, в конечном итоге мы всегда приходим к тому, что во всех случаях,
когда нам необходима помощь Бога, Его защита или содействие в чем-либо, мы
оказываемся в таком положении, когда мы вынуждены искать Божьего благоволения
для себя лично. Но мы не можем обращаться к Богу, если при этом мы не осознаем
Его величия, если в сердце не будет преклонения перед Ним – нельзя стремиться к
обретению благоволения у Бога, перед Ним не благоговея. Молитва для того и дана
нам, чтобы, прося милости у Бога, мы при этом обретали перед Ним смирение,
осознавали Его величие и свою полную зависимость от Его милости. Мы обращаем
свои просьбы к Нему, потому что только Он один велик, всемогущ, всеведущ и все
сущее, включая и нас, находится под Его властью. Он один знает, какой путь для
нас является наилучшим и что в большей степени может содействовать нам ко
благу. Приходя к Нему, мы не должны стремиться изменить Его волю (которая
неизменна) своими просьбами, но стремиться познать Его волю и подчинить свою
волю Ему. Мы всегда приходим к Богу как просители, и никогда – как равные Ему.
Мы приходим к подножию престола, от которого изливается благодать, и мы просим
этой благодати для себя, чтобы преодолеть конкретную трудную ситуацию, просим
Божьего содействия и руководства в служении Ему, просим Его о милости к другим,
близким нам людям. Мы никогда не сможем навязывать Богу свой образ мыслей,
отстаивать перед Ним свою правоту, мы никогда не можем дать Ему того, в чем бы
Он нуждался, потому что Он не зависит ни от чего, и не Он нуждается в наших
молитвах, но это мы нуждаемся в Его ответе на них.

Всегда
ли мы осознаем, что нам следует делать, когда встречаемся с непредвиденной
ситуацией или какой-либо проблемой, касающейся нас самих или же наших близких?
В таких ситуациях человек действительно верующий знает, что ему надлежит делать
прежде всего - обратиться к Богу. Если мы станем искать решение своих проблем
не в Нем, то мы никогда вообще не сможем найти их решения, так как то решение,
которое мы попытаемся найти сами, никогда не принесет доброго результата и рано
или поздно выявится, что доверять себе самому глупо и даже опасно. Нужно
понимать, что Бог не оставляет без внимания не только тех, кто уповает на Него
во всем, но также и тех, кто Им пренебрегает, каждому воздавая должное.

Что
дает нам уверенность в том, что Бог не только слышит наши просьбы, но и
отвечает на них? Уповаем ли мы на настойчивость в своих молитвах, на силу своей
веры или же думаем, что Бог должен исполнять все наши желания только потому,
что Он - наш Бог? Все наши молитвы были бы тщетными, если бы там, на небесах,
перед Богом не предстоял Тот, Кто приобрел на это право пролитием Своей Крови –
Сын Божий, через Которого одного наши молитвы достигают Бога. Как наш
Первосвященник, Он стоит перед Отцом как совершенная Жертва за наш грех,
которая говорит о нашем праве быть услышанными Богом через Него, Иисуса Христа
и о нашем праве на Божий ответ на наши молитвы. Бог слышит нас потому, что мы
обращаем свои просьбы к Нему во имя Его Сына, Иисуса Христа, свидетельствуя этим
о своей вере в Него, о том, что Его Кровь стала для нас тем ключом, который
открывает нам двери в тронный зал Божьей благодати: «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст
вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость
ваша была совершенна. Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда
уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце. В тот день
будете просить во имя Мое, и не говорю вам, что Я буду просить Отца о вас: ибо
Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от
Бога» (Ин.16:23-27).

Сын
Божий знает, что приходится переживать каждому из нас, знает, как трудно
христианину, любящему Бога, жить в окружении враждебного ему мира. Он знает,
что испытывает человек, живущий  в этом
мире, потому что и Сам, приняв человеческий образ, жил во плоти: «Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и
птицы небесные - гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову»
(Лк.9:58); «Но вы пребыли со Мною в напастях Моих» (Лк.22:28). Живя во
плоти, Он испытывал то, что испытывает каждый человек – жажду, голод, холод,
усталость. В Гефсиманском саду, перед взятием Его под стражу, Он испытал не
просто страх, но ужас от того, что Ему нужно будет соприкоснуться с нашими
грехами, взять их на Себя, и Он хотел бы избежать этого и просил об этом Отца
так, что на Его челе выступил кровавый пот, но не избежал  и, до конца быв послушен Отцу, взял на Себя
наш грех. Он был искушен абсолютно во всем, кроме греха и поэтому Он,
предстоящий перед престолом Божиим, знает, что мы чувствуем, знает, какова
природа нашей слабости и причину наших падений. Как часто мы забываем о том,
что, видя нашу слабость, Он не судит нас, но со Своими ранами на руках и ногах,
Он предстает перед Отцом, как наше оправдание за наш грех и единственно только
по одной этой причине мы можем не только осознавать себя Божьими детьми, но и
иметь уверенность относительно нашего вечного пребывания с Ним. Он знает, как
ненавидит мир истину и тех, кто, познав ее в Иисусе Христе, несет ее людям,
потому что и Его Самого ненавидели за то, что Он говорил истину и обличал
лицемерие. Как бы ни старался мир своей показной религиозностью прикрыть свою
духовную наготу и показывать свое поверхностное, якобы хорошее, отношение к
Иисусу Христу, свою веру в Него, он всегда в действительности будет ненавидеть
Его, стоит только указать ему на его лживость и лицемерное поклонение Богу (в
котором видно больше пренебрежения к Богу, отношение к Нему со
снисходительностью и высокомерием) и на мертвость его религий. Сын Божий
сострадателен к нам, потому, что  «как дети причастны плоти и крови, то и Он
также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть
диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были
подвержены рабству. Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя
Авраамово. Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть
милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи
народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь»
(Евр.2:14-18). И поэтому, зная о том, что на небесах у нас есть
Первосвященник, непрестанно ходатайствующий за нас; зная, что через Него мы
имеем надежный и постоянный доступ к Отцу; что во имя Его мы можем просить у
Отца все необходимое нам, мы должны все свои усилия употребить на то, чтобы не
утратить этого положения во Христе, не пренебречь тем, что мы в Нем имеем.
Когда мы пришли к Богу впервые, то мы исповедовали Ему свои грехи, прося
прощения за них во имя Его Сына Иисуса Христа, поверив, что ценой Его Крови мы
можем обрести это прощение. Это исповедание не должно утрачивать своей
значимости со временем, потому что, забывая со временем о том, как и какими мы
пришли к Богу, мы никогда не станем такими, какими должны быть. Твердо держаться своего исповедания,
исповедания своей веры в Иисуса Христа и осознавая, что мы во всем зависимы от
милости к нам Бога, - наиболее лучшее состояние для сердца христианина. Как
жаль, что начиная свою жизнь во Христе с осознания зависимости от Него и
получая милость от Него в прощении грехов, многие верующие забывают с течением
времени об этой зависимости, обретают самоуверенность, которую называют верой,
и затем вынуждены потратить порой целую жизнь только лишь для того, чтобы вновь
вернуться в прежнее состояние – осознать свою полную зависимость от милости
Бога, свою нужду в Его благодати!

Апостол
Павел никогда не позволял себе того, чтобы не напоминать верующим о том,
насколько важна благодать в их жизни. Он убеждал их пребывать в благодати,
познавать ее, укрепляться в ней, служить ею и стремиться к тому, чтобы Бог все
больше и больше проявлял Себя в жизни христиан именно посредством Своей
благодати. В своем Послании к уверовавшим в Иисуса Христа Евреям Апостол Павел
затрагивает еще одну грань взаимоотношений благодати Бога и человека –
необходимость стремления христианина к тому, чтобы не лишиться Божьей
благодати. Хочется заметить, что здесь даже не поднимается вопрос о том,
полезно ли верующим размышлять о благодати, принесет ли им это пользу и не
приведет ли их желание жить по благодати к желанию свободно грешить, как учат
сегодня многие из служителей, отвергая благодать, ничего даже не пытаясь о ней
узнать, а просто так, на всякий случай, - как бы чего ни вышло.