"Древний человек и божество", Том 1

предопределённое, устояв­шееся, от века не подверженное измене­ниям, упорядоченное наилучшим образом и воспроизводимое богами из поколения в поколе­ние. Шумеры также воспринимали современный им мир "как непреложную истину (как данность), и полагали, что культурные явления и исторические события приходят в мир уже в готовом виде, как они есть, ибо они спланированы и даны всемогущими богами" (9.с47). Подобного же мнения придерживались и этруски, в душах которых (в отличие от греков и римлян), "жила глубокая, почти фаталистическая вера в судьбу и непреложность божественной воли, в предопределенность жизни людей и целых народов ["этруски приписывают все происходящее богам" (Сенека)]. По мнению этрусков, высшим предназначением человека было истолковывать волю богов и жить в полном соответствии с нею" (с её изъявлением). "Этруски верили, что воля богов выражается... с помощью предзнаменований, (и) обязанностью человека было эти предзнаменования отслеживать и правильно их толковать" (Эллен Макнамара  "Этруски. Быт, религия, культура". 2006). Известно, что римляне нередко советовались с этрусскими жрецами-гаруспиками по различным поводам. 
Как подметил Мирче Элиаде («Очерки сравнительного религиоведения». 1999), «большинство народных традиций Европы сохраняют первобытную [разнополую] пару под тем или иным на­званием: король и королева («Майская королева»), хозяин и хозяйка, обрученные, любовники. Это, несомненно... версия старинного образа «молодой» пары, побуждающей созидательные силы природы ритуальным спариванием [к примеру] на вспахан­ной земле, повторяя… иерогамию [персонифицированных] Неба и Земли. Эта пара всегда воз­главляла шествие, несшее «Майский шест» (дерево)». Так, О. М. Фрейденберг (1997: 68), анализируя семантику обряда священного брака, пришла к выводу, что этот обряд издревле существовал у многих народов Ойкумены и нередко проводился в виде празднества «Майское дерево», стабильные формы которого она классифицирует так: 1. обходы с деревом; 2. обрядовая трапеза; 3. выбор «майской пары, которая одновременно означает жениха и невесту, царя и царицу; 4. зооморфный маскарад; 5. обрядовая симмиксия; 6. женитьбы дерева; 7. поединок (О.С. Советова "Тема «священного брака» в наскальном искусстве". 2010).
И поскольку в архаическом общественном сознании сформировалось безаль­тернативное мне­ние о необходимости перманентного единения мужского и женского начал, творящего  и поддерживающего жизнь, то сложились и сакральные обряды, долженствующие обеспечивать создание и поддержание стабильности жизни на земле (в том чисье и плодородие). Подобные обряды (и мифы к ним) обычно воплощались либо в мистериях священного брака, либо в явлении умирающего и воскресающего божества (нередко эти обряды были совмещены, как, в частности, у шумеров, кельтов или в фабуле догреческого мифа о Персефоне (т.н. малые Элевсинские мистерии совершались в «храме (богини-)матери» Деметры (в Аграх)).
Характерно, что А. Леруа-Гуран, не анализировавший материал, связанный со священным браком, но обладавший богатой интуицией, утверждал, что искусство верхнего палеолита (большинство изображений того времени) "исконно питалось сексуальными побуждениями" (т.е. насущной  необходимостью единения мужского и женского сакральных начал).
Во всём ареале раннеземледельческой культуры непоколебимо верили, в частности, в сакральную связь камня (как эмблемы бога-отца) и дождевой воды (камня и дерева). Так, в пору засухи в Древнем Риме (Е.Г. Кагаров "Культ фетишей…". 1013), при проведении обряда моления Неба о дожде, в торжественной процессии возили некий священный камень, по-видимому, символизировавший фаллос (тем самым призывая бога-отца и богиню-мать к единению (священному браку), дабы породить высокую, небесную воду, которая прольётся на землю благостным дождём).
Так,  (А.Д. Столяр; Рис. 233, 1-6) в Мезине, Среднее Приднепровье ("мезинская" культура ("восточный граветт") - 24-14 тыс. лет до н.э.), найдены фигурки различной формы из бивня или кости мамонта (встречаются и фигурки в виде птицы с раскрытыми крыльями и распущенным оперением хвоста (со знаками воды, и вероятно, - земли), а также квазипрямоугольные (со множеством уголков различной величины) - с верхней частью в виде трёх сравнительно больших полукружий (туч-грудей)), изображающие богиню-мать, на которые (фигурки) была нанесена "гравировка анатомических схем женщины", (а также) её [богини] знаковые обозначения… углы… и "ёлочки" (точнее - вертикальные колонки из уголков)"; окружности, обилие знаков высокой воды (волнистые линии типа синусоид (и их ряды)), треугольники (с закруглённоё стороной вверху или внизу), треугольники с изображением фаллоса внутри, стилизованные матки со знаками дождя (штриховкой столбиками) внутри и вокруг; фаллосом, входящим в матку (Рис. 233-5,6). Представляется (в свете сакральной символики), что данные графемы можно трактовать как моление о перманентном священном браке между богиней Неба (в том числе и в облике богини-птицы), Великой матерью и богом-отцом, который (брак) порождает высокую, живительную небесную воду ("молоко" небес), выпадающую на землю в виде дождей (не исключено, что в регионе  Мезины тогда стояла засуха).
В пещере Нио (Пиренеи), в т.н. "Черном Салон" (почти круглый зал) обнаружено шесть панно с изображениями бизонов (преимущественно), лошадей, козлов,  оленей и др. животных (период 11500-10500 гг. до н.э.). На одном из рисунков зубр (тур) и каменный козёл (проявления (зооморфные облики) бога-отца) стоят рядом, напротив смотрящих на них коровы (самка бизона) и свиньи (проявления богини-матери).
Самыми ранними свидетельствами ритуала священного брака в Месопота­мии являются изображения на печатях из Тепе Тавры, датируемые V тыс. до н.э. С темой священного брака
связаны (О.Р. Астапова "Священный брак в заупокойных чаяниях древних обитателей Между­речья". 2008. "Вопросы истории", 12) и многие изображения на печатях периодов Урук (4000-3100 гг. до н.э.), Джемдет-Наср и РД I (2750-2600 гг. до н.э.). Так, на Урукской вазе (кон. IV тыс. до н.э.) изображена сцена из обряда ежегодного действа "Священный брак  Инанны-Думузи": невеста встречает у ворот своего дома жениха и процессию слуг, несущих свадебные дары. В религии Месопота­мии III-го и большей части II-го тыс. до н.э. обряды священного брака выражали единение неба и земли (со­хранение и поддержание миропорядка), весьма тесно увязывались и с урожаем, и с изобилием; и всегда со­про­вожда­лись бурными оргиями, шумными процессиями, театрализованной мистерией убиения бога и его опла­киванием, а затем и ликованием по поводу его возрождения. Судя по многим дан­ным (8.), об­ряд свя­щенного брака был важнейшим культовым обрядом в Месопотамии (помимо основной задачи, брак Инанны и Думузи использовался в театрализованной церемонии корона­ции обожествляемых царей III династии Ура) и играл там примерно такую же роль, что и обряд умирания и воскресения Осириса в Египте. В столице царства Шумера и Аккада Уре обряд священного брака бога акк. Сина, (шум. Наннара,) и его супруги, богини Нингаль, знаменовал начало но­вого лунного года.
Замечено (И.М. Дьяконов), что в Индии "данных о существовании (обряда) священного брака как ритуала как будто не имеется". Вместе с тем "в архаической Индии царь, воплощение Индры, мыслился супругом богини растительности Шри" (однако у дравидов, в частности Шри-Ланки, обряд священного брака должен был проводиться).
Приведём фрагмент описания (хорошо сохранившийся) священного брака - основного из ритуалов новогоднего праздника «Акиту», проводимого в Вавилонии (первый день Нового года назывался по-шумерски - «загмук», а по-акк. - «рош шатти»; вероятно, это был день оп­ределения судеб богов и людей): «Второго айяра облачается Набу в платье бога Ану и во время первой ночной стражи выходит из храма Эзида, сияя, как бог Луны, как Син в пору своего восхода, и озаряет он (Набу) тьму, и направляет свои шаги к Эхуршабе... и является к госу­дарыне. Всё приготовлено для свадьбы… И на ложе сладчайшей ночи возлежат они вновь и вновь» (58.). В гимне «Благословение  жениха» (где воспевается Инанна в царстве Шумера и Аккада) "восторженно" описана красота храма Эзида (храмовый комплекс в Борсиппе, VI в. до н.э.), в котором и совершался обряд священного брака Набу: "Мой («добрый дом») Эзида плывет как облако" (возведён на высокой террасе). Отметим, что наименование Э-(е/i)зид-а", где, как показано ниже, слова "is(i)t или е(s/z)id означают "сакральная женщина, жена" (как богиня и мать), может быть интерпретировано как "Дом женщины, жены (бога)", источника плодородия и изобилия (согласно содержанию гимна).
Обряд священного брака отправлялся, в частности, и в Ханаане: «На горе высокой... ты (Ашера и Эл/Илу, а также Анат и Баал-Цафон (угаритская мифология)) ставишь своё ложе... разделась и взошла» (Ис.57.7-8).
То же и у древних греков: Гера каждый год заново («девой») торжественно вступала в брак с Зевсом (в частности, на Самосе или на Крите возле Кносса). Зевс и Гера («Илиада»), окутанные золотым облаком, возлежали на вершине горы Ида. Известно изображение (Ю.В. Андреев. 2002. Рис.48), на котором критская Великая мать призывает своего «паредрос» (в одном из храмов Посейдона стояло готовым ритуальное ложе) к незамедлительному участию в обряде священного брака (известно китайское изображение, где богиня-мать отказывает богу-отцу в его супружеских притязаниях, см. ниже). Так (Ю.В. Андреев. 2002. Рис.48), на оттиске кнос­ской печати (ок. 1425 г. до н.э.) богиня («Владычица») изображена с обнажён­ной грудью, в семирядной «юбке» (т.е. она на земле) и развевающимися на ветру волосами, стоящей на вершине очень высокой горы (из восьми уровней) между двумя львами у основа­ния. Богиня, взывая, протягивает (правая рука вытянута вперёд) трость/толстую палку (здесь либо эмблема фаллоса, либо жезл божественной власти) в сторону обнажённой высокой мужской (пол показан) фигуры (бог-отец), взирающей на неё снизу (от подножья горы). Здесь же (за спиной богини) показано и трёхярусное, прямоуголь­ное культо­вое соору­жение, два верхних этажа которого украшены стилизованными камен­ными рогами (храм бога-отца).
Одной из важнейших церемоний древнегреческого праздника «Анфестерий» являлось проведение об­ряда священного брака Диониса с супругой высшего жреца Афин. Богиня Астарта на Кипре считалась супругой верховного правителя и высшего жреца. Главная жрица фиванского храма Амона (с XI в. до н.э. - жена верховного жреца Амона) исполняла функции «жены бога». У островных кельтов «король», пока был молод, состоял в браке с местной богиней плодородия (см. ниже).
В  сельской местности некоторых стран Западной Европы и в наше время (в XVII-XVIII веках) проводился обряд священного брака божества плодородия в форме «король и  королева  мая». Так, в Швеции ежегодно изготовлялось изображение (в человеческий рост) бога плодородия Фрея, которое, вместе с девушкой (жрицей храма Фрея в городе Упсала), называвшейся «божьей женой», возили по стране в телеге (и если потом девушка рожала, то это считалось благоприятным