"Древний человек и божество", Том 1

овощами семеня Гора). Характерно, что и в ведийских текстах (А.Л. Бешем "Цивилизация Древней Индии". Е. 2007) тема творения в виде "полового акта космического (точнее, священного) брака", выраженная в разных формах и символах, многократно повторяется.
Согласно  Гелиопольской космогонии и теогонии, бог Атум возник вместе с первозданным холмом Бен-Бен, называемым «Поднимающаяся земля», в глубинах первичного водного хаоса Нун-Наунет: "Я ("Атум" - "Завершённый") - великий бог, создавший себя сам" (а Ра - его проявление). В тоже время в Мемфисском сказании повествуется и о том, что "Возникло в сердце желание в образе Атума, возникло на языке (желание) в образе Атума. Слу­чилось, что сердце и язык получили власть над (всеми) членами... Ибо именно... язык повторяет всё задуманное сердцем" (31.). В ином варианте перевода этого текста говорится: "Возникший в сердце... в образе Атума... он Птах великий... ", т.е. по этой версии "желание" возникло в сердце Пта (но не Неб-ер-чера  или Хепри), и он (бог Пта) сотворил Атума.
Поскольку раннезем­ледельческий, а позднее солярный, Атум соотносился с (первозданной) землёй, то, как мужское проявление Единого бога (как бог-отец), он и принял облик змея (ихневмона). Характерно, что рука (ладонь) Атума (способствовавшая порождению других богов, - как и у Хепри) отождествлена с богиней Иусат/Иусасет (в таком случае и бог-отец Атум - андрогин), которая (Иусат) известна как «величайшая среди тех, кто исходит», «бабушка всех божеств».
Одним из важнейших божеств Мемфиса был и извечный бог «Та-Танен, сотворивший себя сам в виде Птаха» (аналогия с более ранними Гелиопольскими Неб-ер-чером и Хепри). Характерно, что теоним "Та-Танен" тоже означает "Поднимающаяся земля" (в имени "Та-Та-н-ен" слово "земля" (др.-егип. "та") повторяется два раза, а само имя может означать (ближе к тексту): "(Это) земля -  высокая земля, (поднявшаяся к) небосводу" (как этап сотворения Мира)) и встречается (как и имя "Пта") уже в "Памятнике мемфисской теологии", - текстах времён Древнего царства (96.).
Поскольку ранняя иконография Пта и Та-Танена различна, то первоначально это - разные божества, которые со временем были отождествлены и слиты (в период Нового царства бог Пта-Татанен - одно божество, изображаемое в короне с перьями и с бородой (либо носит на голове длинные перья и два рога)). О том (помимо упомянутой амбивалентной символики (перья - рога)), что Пта-Татанен, как Двуединое божество, нередко выступал и в его женском проявлении, свидетельствует то, что Птах нередко изображался (Л.Я. Штернберг. 1936) в виде лягушки (вероятно, богини-лягушки Хекет - Великой всеобщей матери, как представляется, женской ипостаси Татанена (как Хекет-Татанен)). В надписи Рамсеса II (Абу-Симбел) также говорится, что «Пта-Татанен... каждый день порождает богов". 
Согласно концепции Мемфисского сказания, бог Птах являлся всеобъемлющим верховным божеством, создателем Вселенной, богов и людей, административной структуры Египта, и даже этических и правовых норм. Орудием творения им (Птахом) всего сущего на земле была мысль (задумывал "в сердце своём" - "седалище мысли"), воплощаемая в изречённое божественными устами слово (язык), материализовавшее творческий замысел демиурга (заметим, что и Хепри также прежде, чем что-либо сотворить, "закладывал начало (образ творения) в сердце" своём). «Случилось, что сердце и язык получили власть над (всеми) членами, ибо они познали, что он (Птах) в каждом теле, в каждом рту всех богов, всех людей, всех зверей, всех червей и всего живущего, ибо он мыслит и повелевает всеми вещами, какими желает... и дана была жизнь миролюбивому, и дана была смерть преступнику, и были созданы работы всякие и искусства всякие, труды рук, хождение ног, движение членов всех согласно этому приказанию, задуманному в сердце и выраженному языком и творящему назначение всех вещей… Родил он богов, создал он города, основал он номы, поставил он богов в храмы их, учредил он жертвы, основал он их храмы, создал он их тела по желанию их сердец. И вошли боги в свои тела из всякого дерева, из всякого камня, из всякой глины... И собрались вокруг него все боги и их Ка» (М.Э. Матье «Исследования по фольклору и мифологии Востока». М. 1996).
Следует отметить (Атхарваведа (Мандал(а) VII. 6-7)), что и "Великая мать" Адити (сем.-хам. "Ад-ит(и)" означает (просто) "Богиня") - «не только... - мать... отец,] но и[ она - сын... [все] боги - [воплотились в] Адити». У римлян «Юпитер... Он [и питер (отец),] и мать богов, бог единый» (Блаженный Августин).
Известно, что древняя Нейт, "могущественная" богиня (охоты и войны), культ кото­рой веками существо­вал в Саисе (Нижний Египет) и долгое время не утрачивал сво­его архаичного дву­единого облика, счи­талась в городе Саисе (Дельта) одновременно бо­гом и богиней, - «отец отцов и мать матерей», где (в Саисе) она почита­лась как творец Вселен­ной, демиург (первый храм в Саисе построил бог Тот (87.)).
Богиня Нейт - Великая мать, родившая бога Ра первородно, когда еще не было рождений. Дошедшие до нас символы Нейт: две скре­щенные стрелы (4 на­правления горизонта - символика креста; кроме того стрела - аналог летя­щей птицы) и круглый щит (эмблема небосвода), - свидетельствуют о том, что почиталась Нейт и в качестве богини Неба (отожде­ствлялась с Нут и Хатхор). Ее нередко изображали (А. Видеман) в виде женщины с зеленым лицом и руками (параллель к додинастической Хекет), что характеризует Нейт и как богиню растительности. Как владычица жизни и смерти, Нейт связана и с хтоническим ми­ром (49.).
Одним из героев череды мифопоэтических событий хуррито-хеттской теогонии (где речь идет о смене четырех царствований (поколений богов) - богов Алалу, акк. Ану(м), Кумарби и Тешшуба) является Ку­марби, отец (точнее, отец-мать) богов (в т.ч. и Тешшуба). Так, в борьбе за власть с богом неба Ану(м), Кумарби, откусив у Ану его гениталии (т.е. оскопив последнего), выплюнул их на землю, однако забеременел, поскольку часть семени бога Ану изо рта Кумарби вошла в его тело, и Кумарби разрешился от бремени тремя богами. Этот  «эпизод может интерпретиро­ваться как намек на двуполость Ку­марби, характерную для первичных божеств» (М. Элиаде).
По одному из др.-инд. мифов, как представляется, более ранний (возможно, праарийский) образ мира - «мир целост­ный, единый». Так, в законах Ману («Манава-дхарма-шастра») говорится, что «Владыка Самосущий» Праджапати, «господин творения», покровитель жизни, создал землю, небо, воздушное пространство между ними, день и ночь, богов (Агни, Индру, Сому) и людей, - всё сущее, - из самого себя (Праджапати пожелал (в сердце своём) и произнёс слова: «Пусть стану я всеми вещами в этом мире»). Праджапати в процессе творения разделил (как Птах) своё тело (Ibid.S.19), и одна его поло­вина обрела мужскую сущность бога-отца («Воистину Праджапати - это великий бык» («Satapatha-Brahmana»)), а другая - женскую, материнскую (далее эта пара и породила мир).
Характерно, что такая супруга бога-отца Шивы как Великая Кали (в образе которой содер­жится довольно много черт архаичной мужской ипостаси Единого бога), нередко представля­ется в накидке из шкуры леопарда, и не только черной («кала», санскрит. - «тёмный, черный»), но и измазанной кровью (красной), об­витой кобрами, обвешан­ной человеческими черепами (А.Е. Снесарев) и головами, подобно са­мому Шиве. В культе матери Кали (Кали-ма) и до сих пор сохраняется жертвенное убийство животных с возлиянием крови (являющее собой. преимущественно, приношение богу-отцу). Примечательно, что эллинское женское имя богини - «Каллипатера» означает «Отец Кали». О том, что в своё время образ Кали соотносился с обеими ипостасями Единого бога, свидетельствуют и такие однокоренные с её именем ностратические слова (57.), как «кулню» - «змея» и «кюла» - «водоём», - традиционные атрибуты бога-отца, а также греч. "kalon" - "дерево" и ирлан. "caill" - "лес", - атрибуты богини растительноси.
Следы сущест­вования древнейшего прадравидийского Единого бога (объединяющего признаки обеих ипо­ста­сей) всё ещё заметны и сейчас, например, бог Тируккурал («Изнача­льно Сущий» тамиль­ской «Библии», который одновременно и «обладатель восьми совершенств», и «олицетворение чис­того знания», - одна из характеристик, присущих богу-отцу), а также и бог Кадавал (М. Элиаде).
Самодийские народы Северной Азии (ненцы, энцы, нганасаны, селькупы), ранее обитавшие на Саянском нагорье, как известно, поклоняются богу «Нум» (имя которого означает «Небо»). При этом (В. Шмидт. «Ursprung, III, 357») самодийцы считают бога Нума одновременно и небом, и землей, а Солнце и Луну (параллель к богу Ра) - гла­зами великого Нума, (Lethislao, Entwurf, p. 16 sq.). Примечательно, что самодийцы (к примеру, лесные юраки (Wald «Yuraken»)) грозу (гром и молнию) связывают с женской ипостасью Единого бога (как, в частности, матриархальные дравиды или китайцы), поскольку их назва­ние грозы «птица грома» соотносится с богом Нумом.
Вместе с тем, ещё одним из проявлений половой амбивалентности Единого бога являлось и жизнетворящее сакральное образование в виде единой, целост­ной пары "он-она", "мать-отец".
Подмечено (Г.М. Бон­гард-Левин, Г.Ф.Ильин. «Индия в древности». 1985), что в целом культ бога-отца Шивы и Великой матери Дэви (Парвати, Кали, Дурга Ума, Шакти) обычно отправляется «в непосредственном единстве» (т.е. видится слитным). Характерно, что «Шива-Кали» (Шива-Парвати (и т.п.) ) - важнейшая пара индийского пантеона, нередко изображается в виде андрогина «ардханаришвара» - единого суще­ства (правая половина, как принято, - мужская, а левая - женская; при этом нередко с его мужской стороны изображена змея (бог-отец), обвевающая руку, а с женской - «ардханаришвара» держит в руке лотос (эмблема лона)). В Ригведе (время создания основных её тек­стов относят к рубежу III-II тыс. до н.э.), в частности, неразрывная жизнепорождающая связь бога неба Дьяуса и бо­гини земли Притхиви обо­значается сложным  (двандва)  наименованием «Дьявапритхиви» (В. Эр­ман. 1980). Показательно и то, что Ила, дочь Вайсасвата Ману и жена Будхи, в одном месяце - женщина, а в следующем - мужчина. Так, в индуистской молитве говорится: "О бог мой! Ты - мой отец, ты - моя мать". Уместно отметить, что это же можно сказать и о человеке, созданном ("по образу и подобию") ветхозаветным Богом (амбивалентным Элоhим).
Таким образом, божества (изначально прадравид.) Шива-Кали/Парвати и (праари.-дравид.) Дьяус-Притхиви могли восприни­маться как некие Двуединые божест­ва (отметим, что известен и водяной змей по имени - санскр. «Калия», обла­дающим полным набором жи­вотворящих начал (и линга, и йони)).
Так, у египтян слитная пара - богиня Нут (Небо) и её супруг Геб (Земля), со временем разделенная богом Шу (воздухом). В виде неразделённых пар «мать-отец» также представлялись шумерская (из мифа "Скот и Зерно") "Гора Неба и Земли", разде­лённная Энлилем (тоже богом воздуха, ветра); а также и выше упомянутая ведийская двандва «Дьявапритхиви» (Дьяус (Небо) и богиня Притхиви (Земля)), разделённая Варуной/Индрой. В Древней Индии сакральный образ «Небо и Земля… большие, силь­ные и неутомимые, - отец и мать»