"Древний человек и божество", Том 1

дерево)); Хуан-ди и бог-врачеватель (первый медицинский трактат Древнего Китая назван «Книга Хуан-ди о внутреннем»). С богом Хуан-ди связаны и такие эмблемы как медведь и змей, сопоставлялся он и с Сатурном (ему посвящена эта планета). Присущи Хуан-ди и  многие свойства Великой богини: он (как бог Неба) - четырёхлик (или четырёхглаз), его рост ок. 9 чи (ок. 3 м); с ним соотносится черепаха (плодовитость) и желтый цвет (цвет спелости)). Заметим, что Хуан-ди нередко представлялся и в виде дракона с солнечным рогом, а также соотносился с водами, что сближает его образ непосредственно с фигурой Единого бога.
Примечательно, что подобно тому, что в доисторическом Египте правили боги, Хуан-ди, согласно "историзованной" традиции, тоже правил в период 2698-2598 гг. до н.э.. Война громовержца Хуан-ди с хтоническим божеством Чи-ю (представляющаяся как борьба небес­ного мира (Хуан-ди) с потусторонним (Чи-ю)), как считается (49.), в целом "типологически подобна борьбе Зевса с титанами" (либо громовержцев (богов Неба) с Великими змеями).
Главная жена Хуан-ди (мать двух богов), богиня грома и молнии архаичная Лэй-цзу (имя толкуется как «гром-предок»), изображалась с третьим глазом на лбу, из которого лился поток белого света (она, ранее богиня Неба, так и осталась источником белого, девного света). Весьма характерно и то, что Лэй-цзу виделась как мужское божество Лэй-гун, ибо (49.) "в народе, однако, редко делалось различие между Лэй-цзу и Лэй-гун". Заметим, что Лэй-гун тоже божество грома (у китайцев эмблемой грозы часто является крылатый дракон с жемчужным зерном в пасти, - отсюда и символизм вызывания дождя бумажными драконами, которых среди вспышек фейерверка (как бы молний), несут во время процессий на осеннем празднике). На сохранившемся изображении (49.) Лэй-гун представлен (его рост примерно ок. 9 чи) с телом и руками мужчины (одет); его ноги трёхпалы с длинными птичьими когтями; его человеческая голова (в сложном головном уборе) с третьим глазом на лбу, снабжена клювом и свиными ноздрями; Лэй-гун крылат (все перечисленные свойства (сакральные характеристики) этого мужского божества соотносятся с образом Великой богини (он - бог-птица, как проявление Единого бога)). Иногда Лэй-гун описывается («Тайпин гуан-цзи», ч. 393-394) как рогатое, крылатое (черные крылья летучей мыши) существо (вероятно, дракон) с телом чёрного (синего) цвета, с каменным топором в передних когтистых лапах, поедающее красную змею (т.е. Великая богиня принимает облик мужской ипостаси (в силу представления о единстве и обратимости начал «инь» и «янь») Двуединого божества (черный, рогатый дракон; каменный топор (не лабрис)) и одолевает бога-отца, бога земли (змея) и преисподней (красный цвет)).
В  индуизме также существуют направления, в которых единый и предвечный Бог представ­ляется имеющим одновременно мужскую и женскую формы (причём, женская форма (проявление) Единого бога мо­жет рассматриваться и как источник (продолжение) мужской). Знаменательно, что в подобных доктринах настоятельно декларируется насущная необходимость постоянного единения начал. Так, в гаудия-вайшнавизме со­вместная аватара Радхи и Кришны («Чайтанья») рассматривается как мужская и женская формы проявления Бога, слившиеся в единое целое. Принятую в этом учении более высокую значимость богини Радхи (материнское начало) по отношению к Кришне (началу отцовскому) вполне можно расценивать как атавизм раннеземледельческой культуры (влияние воззрений дравидов хараппской культуры). Так, последователи вайшнавизма поклоняются богам-супругам Вишну и Лакшми - как считается, также мужской и женской ипостасям Единого бога, которые обла­дают равным могуществом (у шиваитов такое же (палеолитическое) представление по отноше­нию к образам Шивы и Парвати, Шивы и Шакти). Согласно воззрениям философской школы «санкхья», изначальными, извечными энергиями созидания божества являются: «пракрити» (женское животворящее (и творческое) начало, источник материи («Prakṛiti» как всеобщая мать)), эмблема ко­торого - (нисходящий) треугольник углом вниз и «пуруша» (мужское начало, зачинающее, эмблема которого - (восходящий) треугольник углом вверх. В дравидийской мифологии жиз­ненная сила (энергия человека) представлялась, как известно, в образе огня и проявлялась в различных эпифаниях богини-матери (в древнетамильской «Повести о браслете» богиня Киннахи (ср. протохан. "Кен, Хен" - божество подземного огня) изображена в качестве божества целомудрия).
Характерно, что тан­трическая иконография изобилует изображениями Шивы, сплетенного в объятиях с Шакти (санскр. "sakti" - "сила, энергия"), - энергией созидания жизни, персонифициро­ванной в женском образе (женский, творческий, одухотворяющий аспект Двуединого божества индусов). Как известно, знаменитая эмблема «Шаткона (Shatkona)» образована двумя наложен­ными друг на друга треугольниками, причём, треугольник остриём (углом) вверх (восходящий) - символизирует Шиву (заметим, что в Древнем Египте и Европе (III-II тыс. до н.э) треугольник углом вверх изображал женское лоно (57.; Рис.143-146)), а остриём вниз (нисходящий треугольник) обозначает богиню Шакти; ключевой же символ Шакти - «йони» (санск. «yoni» - источник (энергии), женские гениита­лии). «Когда Шива объе­динен с Шакти, он способен творить [такое же представление и о единении Брахмы с Сарасвати]; в других же случаях он не способен даже двигаться» ("Саундарьяла-хара"). Таким образом, «йони», обладающая энергией, стимулирующей прояв­ление мужского творческого начала, наиболее часто почитается в соединении с «лингой». Объ­ектом же поклонения акту созидания нередко является каменное изображение, в котором «йони» служит основанием поднимающегося из неё столбом «линги». Считается, что в резуль­тате единения Шивы и Шакти не остаётся «ни мужского, ни женского, но [воссоздаётся нечто первозданное] охватывающее (содержащее) оба начала» извечного Единого бога.
 
 
 
 4.2 Архаичное видение образа.
Богатая информация сохранилась о таком весьма древнем, но незначительном божестве, как Бэс (неизвестно, входило ли это семито-хамитское божество (одна из версий), - бог т.н. "народной" религии, в чей-либо пантеон). Но существенно то, что это божество являет собой пример хорошо задокументированного антропоморфного образа Двуединого божества эпохи постнеолита.
Особенно разнообразна иконография, отображающая облик Бэса (др.-егип. "bs"): помимо статуэток и рисунков, найдено множество защитных амулетов в виде Бэса (в Передней Азии, на побережье Средиземного и Эгейского морей, в Средней Азии и Северном Причерноморье (49.)). Наиболее древние (известные) изображения Бэса встречаются на глиняных сосудах додинастического периода. Заметно более широкое распространение культ этого божества получил в эпоху XII династии (что, возможно ("Гиксосы и их потомки"), связано с иммиграцией в Египет большого числа месопотамских беженцев ("черноголовых"), нуждающихся хоть в какой-нибудь "божественной" поддержке и защите от местных демонов, ибо свои боги их оставили (на некоторых изображениях Бэса показана ровно подстриженная и завитая аккадская борода)).
Египтяне верили, что Бэс, представлявшийся как в мужском облике, так и андрогином (обладал как женской грудью, так и фаллосом (показано на ряде изображений)) оберегал при родах тело новорождённого младенца от всяческой нечисти (здоровье - прерогатива бога-отца). Так, на рельефе "портика рождения" в поминальном (заупокойном) храме Хатшепсут (Дейр эль Бахри) Бэс, вместе с иными богами, стоит у ложа, на котором должна появиться на свет женщина-фараон, дабы защитить от злых духов и демонов не только её тело, но и её душу "Ка" (Рак. 2000). Бэс также  почитался и как покровитель (в части предохранения от порчи и, тем самым, от болезней) детей и подростков: известно (Budge. 1969) изображение головы Бэса, помещённое над Гором-ребёнком (Гор-ха-херед). Бэс защищал людей от злых демонов даже во время сна (и поскольку "Демонам [прочие] боги не закроют дороги" (Шумерская пословица), то отсюда и многочисленные обереги (против болезней и бед) с изображением Бэса).
В отдельных случаях Бэс изображён в виде льва или леопарда (Mallakh, 1978,ill.143). Так, в гробнице Тутанхамона найден алебастровый сосуд для воды, изображающий Бэса, как охранителя, в виде льва, одна лапа которого предостерегающе высоко поднята, а вторая (передняя) стоит на иероглифе, означающем (примерно) "защита".
Как божество веселья, Бэс представлялся танцующим («танцующий Бэс» изображён на панелях ритуального кресла из дома Аменхотепа III) или с музыкальным инструментом (систром либо арфой). Заметим, что у египтян богиней веселья, танца и музыки считалась Великая Хатхор (играла на систре). В Индии же музыкой и танцами занимались полубогини Апсары, а, как известно, Шива в ипостаси "Натараджа", танцует в ореоле из огня на теле демона - карает его (и тут не до веселья). Следовательно, в таком случае «танцующий Бэс» (как божество веселья) соотносился с Великой богиней.
Представлялся бог Бэс в виде человека-карлика, кривоногого, с чрезмерно большой для его тела головой, с широким, довольно уродливым (всегда с высунутым языком) бородатым лицом, иногда красного цвета. На некоторых изображениях борода Бэса разобрана на две части (относительно длинного языка) по 14 (7 и 7) и по 10 прядей (символика бога Земли и её недр). Зачастую Бэс усат. Его усы тоже разобраны на две части: по 12/13, по 10, по 8, по 7, и по 6 (как 2 по 3) прядей в каждой (Бэс -  астральное божество Неба и хтоническое - Земли). На одном из рисунков, на котором Бэс изображён как андрогин, его усы имеют форму буквы "омега (Ω)" (отверстием вниз), т.е.  вид открытой матки (согласно принятой символике), а его эллипсовидный живот вздут как в начале беременности (здесь и высунутый язык показан треугольным, а борода разобрана на 2 раза по 8 прядей), опущенными руками он прижимает диски (два) к ногам (здесь Бэс ("он-она") - небесная "мать-отец").
Уши и брови божества (часто в мужском обличье) обычно изображены в виде больших полукружий (символика дождевых туч), а ресницы изображены (по 10 квазивертикальных линий) в виде волнистых знаков воды (эмблема сильного ливня). Иногда такой ("дождевой") вид (два больших полукружия) имеет линия волосяного покрова по границе лба, а также пухлые щёки (обрамлены полукольцами). Голова Бэса иногда покрыта различного типа головными уборами. Это - большая тиара из перьев или листьев (из пяти штук перьев или листьев; а из треугольных листьев - два раза по четыре (белые и "чёрные" в ёлочку)); сосуд, раструбом расширяющийся к верху, стоит на круглой плоской (дискообразной) подставке иногда с шестью "камнями", кольцо (преобладает символика богини-матери, богини Неба (богини-птицы), иногда хтоническая (говорящая о грозах и разрушительных, но животворяжих ливнях)). Таким образом, здесь показано, что мать-отец Бэс "кормит" небесным "молоком" порождённые им растения (а также вскармливает и приплод всех животных). Так, различные изображения Бэса, а также Бэса (в облике мужчины) совместно с богиней Хатхор, нередко встречаются на