КОММЕНТАРИЙ К "ДАО ДЭ ЦЗИН"

следует молиться Будде. Патриарх – это человек, занимающий определенный пост, но нам нужно думать не о его славе, а о собственной жизни, в которой должности и слава имеют не столь важное значение, в отличие от просветления. Мы часто возвеличиваем святых, поражаясь их добродетели, пытаемся увековечить память о них, но многое ли даст нам очередной памятник? Да, знание о святом повысит на-шу образованность и, вероятно, предоставит возможность блес-нуть своим интеллектом перед людьми. Но дело не в имени свя-того и не в его биографии: его святость – это вызов каждому из нас, потому что каждый может стать святым, или, по крайней ме-ре, существенно приблизиться к святости, если и вправду захочет этого. Поэтому в своей памяти нужно "убивать святого, но остав-лять его святость".
Точно так же не лишним будет подвергнуть Дао на-смешке, чтобы оно не превратилось в сухой безжизненный об-раз и объект поклонения. Только так можно сохранить истинное Дао, и сконцентрироваться не на его изучении и описании, а на его чувствовании. Это один из способов сохранить святость чего-либо, когда оно становится популярным или даже навязчивым, и поэтому неизбежно опошляется. Вот почему если бы Дао не под-вергалось насмешке, оно не являлось бы собой.
Кстати, именно поэтому автор "Дао дэ цзин" выбрал ие-роглиф "Дао" для описания источника всего сущего: ведь этот иероглиф чрезвычайно многозначен и не может быть переведен одним словом, он также не может быть материализован в каком либо образе, которому можно было бы поклоняться. Подобно  этому Будда предпочитал говорить о пустоте, а не о Боге: пустоту нельзя нарисовать или описать. Все это – способы сохранить жизненность учения, не давая ему закостенеть в виде совокупно-сти бесполезных понятий и концепций. Ибо именно такими мыс-лительными конструкциями (как утверждается еще в тексте №1) мы и сковываем свою свободу, становясь заложниками некоего навязанного способа видения мира и своей судьбы.
Повергать Дао насмешке нужно еще и для того, чтобы не превратить служение ему в изматывающее и гнетущее выполне-ние религиозного долга. Служение Дао, сколь бы оно не походи-ло на религиозную практику – не есть ваша обязанность; это то, что делает вас свободными и счастливыми, и  вы можете делать это только добровольно. Поэтому, с одной стороны, нельзя за-бывать о высоких идеалах, но с другой стороны необходимо пом-нить, что жадно стремясь к этим идеалам, непременно познаешь их утопичность, и придешь к разочарованию, а значит не лишним будет иногда посмеяться и над собственным стремлением, чтобы не придавать ему большого значения. Только тот, кто не отно-сится к жизни серьезно, способен содействовать всему живо-му! В переводе Юй Кана говорится: "Без смеха неполно служение Дао". Не очаровывайся – тогда и не будет разочарований. Про-сто делай, что должен, и смиренно принимай любой исход сво-их действий.
3.  Рассмотрим поговорку, которая приводится в этом тек-сте в связи со сказанным ранее.
Фразы "кто узнает Дао, похож на темного" и "кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося" означают, что боль-шинство людей сочтут за глупца того, кто не заботится о себе и позволяет событиям течь своим чередом, кто не стремится к на-коплению знаний и богатств, и способен отдать последнее без каких-либо разумных причин. Высшая добродетель вообще по-добна ее отсутствию (см. ком. 2 к тексту №38). Поэтому никогда не считай себя всезнающим: с виду глупец может оказаться вели-ким мудрецом, с виду злодей – благодетелем. Умей смотреть вглубь вещей и людей, и при случае признавать свои ошибки. Тогда, вероятно, люди, увидев вечно сомневающегося и ничего категорично не утверждающего человека, посчитают тебя глуп-цом. Но именно тогда ты и сделаешь важнейший шаг к мудрости.
"Кто проникает в Дао, похож на отступающего" озна-чает недеяние совершенномудрого (также, однако, здесь может иметься в виду человек "средней учености", который то служит Дао, то отступает).
…"человек высшей добродетели похож на простого" оз-начает, что нам не стоит бесконечно задаваться вопросами о том, какой поступок будет правильным и что есть благо, не нужно бо-яться ошибиться, нужно просто слушать свое сердце и быть есте-ственным, где неясно – спросить, где уместно – объяснить, где возможно – сделать;
…"великий просвещенный похож на презираемого" озна-чает, что многие люди захотят унизить просветленного, потому как его искренность ставит под сомнение их личность, поступки и взгляды;
…"безграничная добродетельность похожа на ее не-достаток"  потому что отказывается от назидательных пропове-дей и одновременно не считает благом то, что увеличивает мате-риальные богатства, а стремится лишь пробудить сознание лю-дей;
…."распространение добродетельности похоже на ее расхищение" по тем же причинам, ведь если вы скажете, что нет добра и зла, вас могут обвинить в безнравственности (моральном релятивизме);
…"истинная правда похожа на ее отсутствие", потому что многим заблуждающимся сложно принять истину.
4.  В переводе А. Кувшинова рассмотренная поговорка та-кова: "путь света не лучше пути тьмы, путь побед не лучше пути поражений, путь гармонии и согласия не лучше пути противоречий и ошибок, высшая чистота не лучше темной пропасти, великая слава не лучше позора, иметь многочислен-ные таланты не лучше, чем не иметь их вовсе, взращивать силу Дэ не лучше, чем тратить ее в любви, достичь высших свойств не лучше, чем, преодолев запреты, отдаться теченью судьбы". Свет не лучше тьмы, так как нет ни света, ни тьмы. Гар-мония не лучше противоречий, потому что, стремясь к гармонии, мы обрекаем себя на противоречия. Слава не лучше позора, так как и то и другое подобно страху (см. текст №13). Взращивать си-лу Дэ не лучше, чем тратить ее в любви, потому что эта сила воз-растает именно тогда, когда тратишь ее в любви: мы растем ду-ховно, когда жертвуем; даря любовь, осознавая свою способ-ность заботиться о ком-либо, мы чувствуем прилив сил, а вовсе не чувство потери чего-то, что мы отдали. Достичь высших свойств не лучше, чем плыть по течению, так как высшие свойст-ва заключаются в умении следовать течению (принимать жизнь).
5.  "Великий квадрат не имеет углов". По-другому это можно перевести: "Великий надел не имеет окраин" (Юй Кан). Аналогично великий человек не различает свои и чужие интере-сы, его душа все "вбирает в себя". Он не имеет конфликтов, по-скольку не держится за свой субъективный взгляд. Тем самым он обретает Истинный путь.
6.  "Сильный звук нельзя услышать". Классическая музыка считается образцом искусства, однако недоступна для понима-ния большинству людей. Эта недоступность для масс, однако, не становится причиной широкомасштабной критики Моцарта или Баха. Точно так же и великое учение может быть не понято, но не перестает вследствие этого быть великим.

42.

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три - все существа. Все существа носят в себе инь и ян, напол-нены ци и образуют гармонию. Люди не любят [имена] "одино-кий", "сирый", "несчастливый". Между тем гуны и ваны этими [именами] называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают. Чему учат люди, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей смертью. Этим я руководствуюсь в своем обучении.

Комментарий:

1.  "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три - все существа". Ян Хин Шун приводит следующий комментарий к своему переводу: "Одно, по нашему мнению, оз-начает хаос, состоящий из мельчайших частиц ци как первона-чальной формы существования дао. Два – это легкие и тяжелые ци, из которых возникли три – небо, земля и человек". Под "ци" (буквально: газ, дыхание, дух, настроение, сила, жизненность) понимается вселенская жизненная энергия, которую каждый может почувствовать также и внутри себя самого как витальную силу, и которая имеет своим источником единое Дао. А. Кувши-нов в примечании к своему переводу высказывает мнение, что "одно" – это  именно Единое, а не хаос. В персоналистических религиях источником вселенской энергии "ци", то есть Единым, является Бог (Аллах, Брахман, Яхве и пр.). Примечательно, что в этих религиях можно также встретить указания на то, что Бог, бу-дучи находящимся вне материального мира (а именно на небе-сах) первоначалом ("Единым"), одновременно пребывает в каж-дом из нас (в душе), выступая источником света ("ци"). "Ци" – это мост между человеком и Богом, именно через эту силу в себе человек познает Бога. Он узнает, что Бог существует (прежде все-го, в самом человеке), узнает Его благую силу, и понимает, что нужно делать, чтобы взращивать эту силу в себе. В этом смысле "ци" является источником религиозного чувства и причиной возникновения религий, а "Дэ" есть проявление "ци" (см. текст №10). Постоянное ощущение "ци" внутри себя и постоянное осознание его источника – Дао, - называются просветлением. Важно помнить, что "ци" пребывает не только в человеке, но и во всем сущем. Оно наполняет каждую форму, тогда как в эпоху от-сутствия форм оно было слито с Дао.  Даосы говорят: "Человек живет в ци, подобно тому, как рыба в воде".
Рассмотрим теперь, что символизирует в рассматривае-мом тексте слово "два". У Ян Хин Шуна это легкие и тяжелые ци (то есть духовный и материальный миры), у А. Кувшинова и Юй Кана - "инь" и "ян". Инь, как известно, выражает женское начало (тьму, холод, податливость, воду, ночь, луну и т.д.), а Ян – муж-ское начало (свет, жар, твердость, огонь, день, солнце и т.д.). Инь и Ян также могут олицетворять материю и дух. Таким образом, названные переводчики едины в своих мнениях относительно символического значения числа "два". Здесь важно отметить только, что слово "ци" достаточно многозначно, и на русский язык переводится иногда как "дух", иногда как "материя". В этом нет никакого противоречия, поскольку, как должно быть видно еще из ком. к тексту №1, дух и материя едины. Древнекитайский философ Ван Чун писал: ци, сгущаясь, становится материей, а ис-тончаясь – духом, подобно тому, как лед при нагревании пре-вращается в воду, а при замерзании – в пар. Таким образом, все есть "ци", материя и дух постоянно переходят друг в друга.
Наконец, рассмотрим символ "три", обозначающий, со-гласно Ян Хин Шуну (равно как и А. Кувшинову), небо, землю и человека. В тексте №25 уже называлось "четыре великих": Дао, Небо, Земля и Человек. Здесь же эти "великие" приводятся за вычетом Дао. Подчеркивается одновременно и величие челове-ческой жизни, и ее единство со всем сущим (недопустимость разделения "моей жизни" и "всего остального").
Существует и другая точка зрения, согласно которой "три" это Дао, Дэ и Ци (Л.С. Васильев).
Наконец, в переводе Юй Кана "триада" связывается с тремя гунами материальной природы, которые описаны в веди-ческой литературе: добродетелью (благостью), вожделением (страстью) и неведеньем (косностью). Какие бы поступки мы не совершали, мы делаем это под воздействием одной или не-скольких гун. При