КОММЕНТАРИЙ К "ДАО ДЭ ЦЗИН"

этом благотворительность не всегда исходит из гуны благости. Когда она вызвана страстью или неведеньем, она приносит больше вреда, чем пользы. Гуна благости, в свою оче-редь, считается выше и чище остальных гун, однако способна по-рождать нездоровую привязанность к знаниям и ощущению сча-стья; находясь под воздействием этой гуны, человек менее дру-гих зависит от чувственных наслаждений, но ввиду этого часто сознает свое превосходство над остальными (это иногда свойст-венно философам, поэтам или ученым). Поэтому важно отметить, что человек, обладающий верным сознанием Абсолюта, возвы-шается над всеми тремя гунами и не зависит от них в своем по-ведении. Таким образом, совершенномудрый стоит выше не только страсти и невежества, но и выше благости.
2.  "Люди не любят [имена] "одинокий", "сирый", "несча-стливый". Между тем гуны и ваны этими [именами] называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают". Эти строки развивают мысль, изложенную в тексте №39. Богатые и знаменитые, каза-лось бы, имеют все, о чем можно было бы мечтать, но часто на-зывают себя несчастливыми ("принижаются, возвысившись"). Их богатство и известность не приносят им радости. Это происходит потому, что с увеличением богатств потребности лишь растут, и человек забывает, что значит радоваться малому. Но если он не будет зазнаваться, если он будет знать цену своим богатствам, словом, если он останется человеком, то тем самым "принизив-шись, возвысится".
У С. Митчелла: "Обычный человек ненавидит одиночест-во. Но совершенномудрый использует его: понимая, что он один, он постигает и то, что он и Вселенная - Одно".
3.  "Чему учат люди, тому обучаю и я: сильные и жесто-кие не умирают своей смертью. Этим я руководствуюсь в сво-ем обучении". В переводе А. Кувшинова этот отрывок имеет иной смысл: "Тому, чему учат люди, учу и я: несгибаемый духом не будет побежден своей смертью, - слова эти я предпочту на-ставлениям всех мудрецов".

43.

В Поднебесной самые слабые побеждают самых силь-ных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно бы-ло бы сравнить с учением, не прибегающим к словам, и поль-зой от недеяния.

              Комментарий:

1.  "В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных". Самыми слабыми называются те, кто умеет принимать любую данность. Если они могут принять любое положение дел, то они действительно сильнее тех, кто пытается прогнуть мир под себя, потому что последние всегда ограничены в своих возмож-ностях.
2.  "Небытие проникает везде и всюду". Небытие не име-ет формы, поэтому может проникнуть через любую форму. Вот почему вселенская энергия "ци" (см. текст №42) пребывает во всем. Эта энергия и дает силы для принятия действительности.
3.  "В Поднебесной нет ничего, что можно было бы срав-нить с учением, не прибегающим к словам, и пользой от недея-ния". Некоторое представление о том, что есть учение, не прибе-гающее к словам, могут дать ком. 5 к тексту №5, текст №11, ком. 1 к тексту №14, ком. 3 к тексту №21, ком. 1 к тексту №32, и др., а в особенности ком. 3 к тексту №37. Хэшан-гун поясняет также: "Тот, кто следует Пути, не говорит, а наставляет личным примером" (по В.В. Малявину).  О недеянии см. текст №2.

44.

Что ближе к себе - слава или жизнь? Что дороже - жизнь или богатство? Что тяжелее пережить - приобретение или поте-рю? Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может стать долговечным.

Комментарий:

1.  См. тексты №13, 22, а также №7.
2.  "Что ближе к себе - слава или жизнь? Что дороже - жизнь или богатство?" – каждому из нас не мешало бы время от времени задумываться над этими блестящими вопросами: слава и богатство нередко выступают заслоном перед настоящей жизнью.
Комментарий Ван Би к этим строкам таков: "Тот, кто ценит славу и чтит высокое положение, непременно отдаляется от себя. Тот, чья алчность не ведает пресыщения, непременно презирает собственную жизнь. Получить большую выгоду, а жизнь свою по-губить - что же хуже? Страстное вожделение не позволяет соеди-ниться с вещами, накапливание богатства не дает возможности делиться с другими. Когда желания велики, а нападения часты, все вокруг страдают" (по В.В. Малявину).
3.  У А. Кувшинова первая половина данного текста пере-ведена так: "Что ближе: название или сущность? Что дороже: сама вещь или ее цена? Кто тревожится больше: тот, кто стремится урвать, или тот, кто не боится потерять? Воис-тину, чем сильнее любишь, тем больше тратишь, чем сильнее прячешь, тем больше теряешь". "Теряешь", конечно, в любви. И если Бог есть любовь, если самое главное в жизни – это любовь, то становится очевидным, как много можно потерять. Что касает-ся формулировки вопросов, предложенной А. Кувшиновым, то и над этими вопросами каждому  из нас стоит задуматься. Что до-роже, вещь или цена? Сколько вообще стоит цена? Не глупо ли считать вещь хорошей только потому, что она дорого стоит?  И так же: не глупо ли считать вещь хорошей, если она красиво на-зывается? Кажется очевидным, что все это глупо, однако мил-лионы людей изо дня в день совершают подобные глупости.
4.  "Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности".
Эти же строки по Юй Кану: "Полноту познавший не зна-ет немилости. Самадхи ведающий не близится к гибели".
"Познать полноту" – значить понять, что счастье находит-ся в тебе самом, что психологически можно принять абсолютно любой ход событий. В следующем тексте, к слову, утверждается, что познать полноту – то же самое, что познать пустоту (см. тек-сты №4,11).
Самадхи (от санскритского «целостность, объединение; осуществление, завершение; собранность») в индуистской и буд-дийской традициях означает состояние, при котором исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Са-мадхи есть то состояние просветления, достигаемое медитацией, которое выражается в спокойствии сознания, снятии противоре-чий между внутренним и внешним мирами (субъектом и объек-том), слиянии индивидуального сознания как микрокосма с кос-мическим абсолютом как макрокосмом. Самадхи — последняя ступень т.н. восьмеричного пути, подводящего человека к нирва-не. Таким образом, Самадхи  по сути есть дарующее блаженство состояние осознания единства с миром и тотального его приня-тия.
В Бхагавадгите о самадхи говорится следующее: "Когда йог достигает ступени совершенства, именуемой трансом, или самадхи, его ум полностью отстраняется от материальной дея-тельности. Благодаря чистоте ума он обретает способность ви-деть свое истинное «Я», которое становится для него источником радости и счастья, и йог черпает радость в себе самом". В других переводах этого отрывка акцент делается не на отрешение от материальной деятельности, а на достижении спокойствия ума, преодолении "ментального шума".
Что же есть медитация, с помощью которой достигается Самадхи? Как отмечается в философских словарях, медитация - это "внутреннее действие", направленное на приведение психи-ки человека в состояние углубленной сосредоточенности и уравновешенности ума. В психологическом плане медитация предполагает устранение крайних эмоциональных проявлений и значительное ослабление реакций на внешние раздражители (это связано как с необходимостью умеренного самоконтроля, так и с осознанием единства всего мира). В соматическом плане медитация характеризуется расслабленностью, приподнятостью настроения и некоторой отрешенностью (от внешних объектов и отдельных внутренних переживаний), что можно объяснить осознанием истины "счастье внутри нас".
Методики медитации различны в разных духовных тра-дициях, однако представляется, что приведенное описание ме-дитации способно показать читателю как минимум общую пользу медитативных практик. Они помогают нам выйти за пределы са-мих себя (а значит преодолеть изначально данную дисгармонию) и познать непроявленную сущность мира (обрести смысл жизни, увидеть ценность во всем сущем). (Описанное "трансцендирова-ние" личности, к слову, неразрывно связано с мистикой как с чем-то, с одной стороны, загадочным и необъяснимым, а, с дру-гой стороны, божественным, сверхъестественным; религиозные мистики способны рассказать нам о Дао гораздо больше религи-озных догматиков.)

45.

Великое совершенство похоже на несовершенное, но его действие [не может быть] нарушено; великая полнота по-хожа на пустоту, но ее действие неисчерпаемо. Великая прямо-та похожа на кривизну; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику. Ходьба побеждает холод, по-кой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире.

Комментарий:

Здесь очередной раз приводятся примеры парадокса не-деяния, обсуждавшегося в ком. к тексту №7. Вещи познаются че-рез категории количества и качества, и когда количество достига-ет некоего предела, возникает новое качество, а количество сно-ва становится относительно минимальным. Поэтому: совершен-ствуясь, можно замкнуть круг превращений и тем самым макси-мально приблизиться к несовершенному, а бесконечно наполняя – постепенно достичь пустоты. Однако это лишь поверхностное философское объяснение.
Совершенномудрый не пытается преобразовать себя и окружающий мир, поэтому он отличен от типичных перфекцио-нистов. Последним он кажется полным недостатков, а его дейст-вия – далекими от совершенства.
Совершенномудрый очищает свое сердце от страстей, свой ум – от чрезмерного мышления, свой желудок – от избы-точной еды, но тем самым он становится полностью открытым для мира, вмещает в себя весь мир, и его пустота оборачивается великой полнотой.
Великие мысли достаточно сложны для обыденного соз-нания, их нельзя сформулировать либо обосновать простым язы-ком, поэтому многим эти мысли кажутся бесполезным и ото-рванным от жизни умствованием.
Великий оратор не разглагольствует, а знает цену словам и молчанию, поэтому иногда людям может показаться, что этот оратор ничего не может им сказать. В переводе Юй Кана: "Вели-кое Красноречие подобно косноязычью".
А. Кувшинов в своем переводе обращает внимание на другие феномены: "Великое достижение не лучше увечья, ведь его нужно все время тренировать, чтоб оно не испортилось. Великая прибыль не лучше убытка, ведь ее нужно все время поддерживать, чтоб она не иссякла". Здесь проводится мысль о том, что неверно стремящийся к одному получает противопо-ложное. Таким образом, если выше шла речь о тех, кто идет вер-ным путем, и о том, почему они похожи на свои противополож-ности, то теперь можно отметить, что и те, кто идет неверным путем, могут быть похожи на свои противоположности, однако уже в другом смысле.

46.

Когда в стране существует Дао, лошади унаваживают землю; когда в стране отсутствует Дао, боевые кони пасутся на полях. Нет большего несчастья, чем незнание границы