КОММЕНТАРИЙ К "ДАО ДЭ ЦЗИН"

оставляет [намерения] совершать добрые дела, поэтому он не доброде-телен; человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет не-деяние; человек с низшим Дэ деятелен, и его действия нарочи-ты; обладающий высшим человеколюбием действует, осущест-вляя недеяние; человек высшей справедливости деятелен, и его действия нарочиты: человек, во всем соблюдающий ритуал, действует, [надеясь на взаимность]. Если он не встречает вза-имности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему Дэ появля-ется только после утраты Дао, человеколюбие - после утраты Дэ, справедливость - после  утраты  человеколюбия, ритуал - после утраты справедливости. Ритуал - это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] - начало смуты. Внешний вид - это цветок Дао, начало невежества. Поэтому [великий че-ловек] берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отка-зывается от второго.

Комментарий:

1.  "Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен…". Буквально: "Высшая Дэ не имеет Дэ, оттого обладает Дэ" (у Юй Кана). Об этом парадок-се подробно шла речь в комментарии к тексту №7. Остается только добавить, что словосочетание "действует нарочито" можно перевести также как "действует с напряжением", с чрез-мерным расходованием своих жизненных сил (иными словами, с пустой, бессмысленной растратой Дэ, почему оно и называется у этого человека "низшим" (низким)) (см. п.1 ком. к тексту №23).
2.  В переводе А. Кувшинова первые строчки рассматри-ваемого текста выглядят так: "Высшая добродетель не стре-мится быть добродетельной, поэтому она и является добро-детелью. Низшая добродетель стремится к тому, чтобы не утратить свою добродетельность, поэтому она и не являет-ся добродетелью". В этом переводе проглядывается объяснение причин излагаемого ранее парадокса. Цепляние за добродетель, дотошное искание в ней конкретной пользы, порождает лишь очередную зависимость. Наглядный пример этому – В. И. Ленин – который, по утверждению философа Н.А. Бердяева, был чело-веком не злым, но одержимым нравственной идеей уничтожить эксплуатацию и несправедливость, и именно эта одержимость-то и привела к сужению сознания и атрофированию способности различать действительные человеческие нужды.
3.  В переводе Юй Кана подчеркивается, что высшее Дэ, высшие милосердие и справедливость состоят в том, чтобы про-являть добро беспричинно, а не с какой-либо целью. Когда ты чувствуешь, что все люди братья, тебе не нужно заниматься рас-четами и аргументацией, чтобы сделать доброе дело.
4.  У Стивена Митчелла: "Так называемый нравственный человек, совершая добрый поступок, и не получая добра в от-вет, закатывает рукава и применяет силу".
5.  "Вот почему Дэ появляется только после утраты Дао…". Смысл этого и последующих предложений подробно раз-бирался в комментарии к тексту №18. Там же предложена их альтернативная формулировка (альтернативный перевод): "Ко-гда Дао потеряно, приходит доброта. Когда доброта потеря-на, приходит нравственность. Когда нравственность потеря-на, приходит ритуал. Ритуал это шелуха истинной веры, на-чало хаоса". В дополнение к сказанному необходимо лишь пояс-нить, почему Дэ в комментируемом считается первой стадией упадка Дао. Вероятно, здесь имеется в виду, что человек, рассеи-вающий свой жизненные силы в мир, но забывший об источнике этих сил, очень скоро придет к разочарованию. Применительно к религиям, проповедующим веру в единого личностного Бога, это может означать бесполезность попыток совершать добрые дела без такой веры: человек должен постоянно черпать силы в Творце, и если он отрицает последнего, разрывая связь со своим источником, то очень скоро попросту зачахнет, словно растение, оторванное от почвы. Применительно к даосизму можно указать на необходимость постоянного чувствования Дао. Такое чувство-вание достигается посредством медитаций, при этом медитаци-ей может стать практически любое действие, если при этом уде-ляется внимание самому процессу его совершения, а не резуль-тату (о медитации см. подробнее ком. к тексту №44).
Также следует указать на возможную трактовку "Дэ как упадка Дао" с точки зрения индуизма. Согласно ведической тра-диции, существует три гуны материальной природы: невежество, страсть и добродетель. Чтобы достичь просветления, человеку нужно освободиться от воздействия всех трех гун. Таким обра-зом, добродетель (Дэ), по крайней мере в значении обыденной (конфуцианской) нравственности, также должна быть преодоле-на ввиду своей несовершенности. Подлинное же ("глубочайшее") Дэ направлено не на материальные богатства, а на внутреннюю свободу, и неразрывно связано с Дао.

39.

Вот те, которые с древних времен находятся в единстве. Благодаря единству, небо стало чистым, земля - незыблемой, дух - чутким, долина - цветущей и начали рождаться все суще-ства. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создает единство. Если небо нечисто, оно раз-рушается; если земля зыбка, она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты. Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для высокого. Поэтому знать и государи сами на-зывают себя "одинокими",  "сирыми", "несчастливыми". Это происходит от того, что они не рассматривают незнатных как свою опору. Это ложный путь. Если разобрать колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя считать себя "драгоценным", как яшма, а нужно быть простым как камень.

Комментарий:

О всеединстве сущего уже говорилось в комментариях к предыдущим текстам (см., напр., тексты №1,11, а также множе-ство других текстов, напр. №2,7,13,22,24,32, указывающих на пользу осознания этого всеединства).
Рассматриваемый текст можно разделить на три части. В первой говорится о тех, кто следует единству. Они цветут и рож-дают новое. Вторая часть начинается после слов "вот что созда-ет единство". В ней говорится о тех, кто единство потерял, и что в итоге с ними происходит. Такие люди не цветут и превращают-ся в безжизненную пустыню.
Интересен в этой связи перевод А. Кувшинова, в котором объекты, упомянутые в первой части, стремятся к чему-либо, но не имея возможности сохранить достигнутого и будучи одоле-ваемы страхом, приходят к тому, что упоминается во второй час-ти. Мораль такова, что цепляясь за имеющееся, ты неизбежно придешь к разочарованию, поскольку ничего нельзя удержать в этом мире. Но если ты не будешь бояться потерять этого, то не потеряешь самого главного – себя. Остается только добавить, что тот, кто судорожно стремится к единению с сущим, будет бояться не достигнуть желаемого либо, достигнув, потерять его, и потому вряд ли вообще его достигнет: ибо ключ к успеху не в стремле-нии, а в недеянии. Итак, приведем этот перевод:
"С давних пор каждый стремится обрести что-то одно: небо стремится к одному — чтобы быть чистым и ясным, земля стремится к одному — пребывать в покое, духи [читай – души – прим.] стремятся к одному — не утратить свою жиз-ненность, русла рек стремятся к одному — быть полноводны-ми, вся тьма вещей стремится к одному — сохранить свою жизнь, князья и правители стремятся к одному — управлять Поднебесной. И вот к чему они все приходят: небо, не имея возможности быть чистым и ясным, страшится испортиться и зачахнуть, земля, не имея возможности сохранять покой, страшится развалиться на части, духи, не имея возможности сохранять свою жизненность, страшатся развеяться и исчез-нуть, русла рек, не имея возможности быть полноводными, страшатся высохнуть, вся тьма вещей, не имея возможности сохранить свою жизнь, страшится сгинуть, погрузившись во мрак, князья и правители, не имея возможности сохранить свои власть и богатства, страшатся того, что их низверг-нут".
"Незнатные являются основой для знатных, а низкое – основанием для высокого". С этих слов начинается третья часть комментируемого текста, и в них же заключается их суть. Суть, опять же, в единстве (в данном случае знатных и незнатных). Знать имеет многое, но в стремлениях к этому "многому"  забыла о главном – о душе, а в своей кичливости забыла о том, что зна-чит ценить каждую мелочь. Лишь если разбогатевший не забы-вает, что такое бедность, умеет сострадать и сочувство-вать, он может считаться богатым. В противном случае он потерял больше, чем приобрел.

40.

Превращение в противоположное есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бы-тии, а бытие рождается в небытии.

Комментарий:

О том, что все вещи меняются сами собой, если не пы-таться воздействовать на них, говорится во многих предыдущих текстах (тексты № 1 (п. 5 ком.), 2 (п. 2 ком), 7, 10 (п. 7 ком.), 16, 22 (п.2 ком), 37), поэтому первое предложение не должно вызывать трудностей.
Отметим только альтернативный перевод В.В. Малявина: "Возвращение - это действие Пути…". Здесь прослеживается мысль о том, что следование Дао, по сути, есть возвращение к самому себе, при одновременном осознании собственного не-бытия (см. текст 1 ком. 2) и существовании только Единого.
Во втором предложении проводится тонкая мысль о том, что подлинная жизнь возможна только в модусе бытия, а не в модусе собственничества (см. текст №2, п. 6 ком, текст №10, п. 6 ком.), а путь в модус бытия лежит через осознание "небытия", то есть пустоты (см. тексты №4, 11).

41.

Человек высшей учености, узнав о Дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о Дао, то со-блюдает его, то его нарушает. Человек низшей учености, узнав о Дао, подвергает его насмешке. Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы Дао. Поэтому существует поговорка: кто узнает Дао, похож на темного; кто проникает в Дао, похож на отступающего; кто на высоте Дао, похож на заблуждающего-ся; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого; безграничная доброде-тельность похожа на ее недостаток; распространение доброде-тельности похоже на ее расхищение; истинная правда похожа на ее отсутствие. Великий квадрат не имеет углов; большой со-суд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; вели-кий образ не имеет формы. Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но оно способно помочь [всем существам] и привести их к совершенству.

Комментарий:

1.  "Человек высшей учености" это совершенномудрый. "Человек средней учености" это типичный образованный чело-век, читавший, вероятно, много мудрых книг, но так и не ставший просветленным. "Человек низшей учености" -  это глупец, даже и не пытающийся познать истину.
2.  "Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы Дао". Мастер Линьцзи однажды сказал: "Если ты встретишь Будду – убей Будду, если встретишь патриарха – убей патриарха, встретишь святого – убей святого". Будду и все святое нужно уби-вать в себе, чтобы не превратить это в безжизненный идол, объ-ект поклонения. Будда – не Бог, это человек, поведавший нам способ быть счастливым, и поэтому не