КОММЕНТАРИЙ К "ДАО ДЭ ЦЗИН"

истина порождает любовь ко всем окружающим людям.
"Дао дэ цзин" – это одновременно религиозный и фи-лософский трактат. Современная философия уже давно не каса-ется вопросов души, занимаясь чем угодно, кроме действительно важных вещей. Беда религий, в свою очередь, состоит в том, что с течением времени они превратились в идеологии церковных организаций, и  выработали собственные догмы, оспаривать ко-торые запрещается(5) . Однако если вы хотите следовать Дао (и заботиться о душе), вам нужно полагаться не на догмы, а на соб-ственное критическое мышление. Вот почему в "Дао дэ цзин" так много иносказаний (часто его автор чуть ли не боится что-либо утверждать, даже если очень уверен в том, что говорит), вот по-чему в нем утверждается, что словами не познать истину, хотя сам он и есть совокупность слов! Все это должно подстегивать читателя к самостоятельному мышлению.
Жаль, что даосизм как религия частично исказил этот дух Дао. То же самое, впрочем, можно сказать и об остальных религиях, которые изначально были направлены на поиск исти-ны, но впоследствии обросли догмами (Иисус Христос, например, говорил: "истина сделает вас свободными" - он вовсе не призы-вал нас использовать веру в Бога в качестве способа уйти от не-обходимости мыслить, принимать самостоятельные решения; он утверждал: "Царствие Божие внутри вас" – и вовсе не хотел, что-бы мы грезили каким-то "небесным" раем). Но если говорить не о даосизме, а именно о даосской философии, то она, равно как и дзэн-буддизм, воспринявший многое из учения о Дао, – суть яв-ления, отличные как от традиционной религии, олицетворяющей догматику, так и от традиционной философии, не заботящейся о душе. Следовать Дао – значит не отворачиваться от истины, ка-кой бы они ни была, и тем самым сохранять свою душу. Ибо чис-тый разум есть, в сущности, сама свобода (свобода – это не вседозволенность, а умение следовать разуму, или, по выраже-нию Спинозы, осознание необходимости)(6) .

23.

Нужно меньше говорить, следовать естественности. Бы-стрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не про-держится весь день. Кто делает все это? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что-либо долговечным, тем бо-лее человек. Поэтому он служит Дао. Кто [служит] Дао, тот тож-дественен Дао. Кто [служит] Дэ, тот тождественен Дэ. Тот, кто теряет, тождественен потере. Тот, кто тождественен Дао, при-обретает Дао. Тот, кто тождественен Дэ, приобретает Дэ. Тот, кто тождественен потере, приобретает потерянное. Только со-мнения порождают неверие.

Комментарий:

1.  "Кто [служит] Дао, тот тождественен Дао. Кто [служит] Дэ, тот тождественен Дэ. Тот, кто теряет, тож-дественен потере. Тот, кто тождественен Дао, приобретает Дао. Тот, кто тождественен Дэ, приобретает Дэ. Тот, кто тождественен потере, приобретает потерянное". Прежде всего отметим: тождественность потере означает, что тот, кто те-ряет связь с Дао и Дэ, не имеет ничего, кроме потерь; в то же время тот, кто служит Дао и Дэ, полностью отдает себя миру, но тем самым приобретает нечто большее по сравнению с тем, что он отдал. Таким образом, в рассматриваемом фрагменте указы-вается на пользу пути Дао и Дэ. Необходимо пояснить, в чем она заключается. Тот, кто хоть раз испытывал чувство любви ко всему миру, должен понять это. Именно это чувство, проистекающее из внутренней очищающей психической силы, позволяет нам жить в мире страданий и пороков, и вместе с тем - радоваться такой жизни. Из любви к миру необходимо следует любовь к себе как части этого мира. Такая любовь противоположна эгоизму и нар-циссизму, которые, в свою очередь, на самом деле проистекают из нелюбви к себе, из непринятия своей таковости и из желания "заполнить" себя чем-то внешним (вещами, похвалой и внима-нием других людей и пр., см. текст №9). Настоящая любовь к се-бе сочетается с любовью к другим людям, и вообще – ко всему сущему. Отметим, что под любовью к миру не следует понимать "любовь" к некоему абстрактному образу всего сущего – совоку-пому образу вещей, людей и событий – это есть любовь к самим реальным вещам, людям и событиям, а не к каким-то их мыслен-ным образам. И вот эта любовь к миру и людям порождает же-лание творить на благо мира и других людей. Но если вы попы-таетесь, повинуясь чьим-либо нравоучениям, служить людям, не имея в себе этой любви, то очень скоро можете почувствуете боль утраты и злость, ведущие к эгоизму. И все потому, что пы-таетесь отдать миру то, чего сами не имеете. В то же время, если вы служите Дао и Дэ, то вы обретаете любовь, и потому все нравоучения для вас излишни: вы сами желаете быть нравствен-ным, вы испытываете радость от самопожертвования, ибо на-блюдаете в нем выражение своей жизнеспособности, своего ду-шевного богатства. В этом и состоит польза Дао и Дэ. Речь идет об определенном состоянии сознания, дарующем ощущение безграничной свободы, и желание быть нравственным (любовь, кстати, можно понимать именно как общее состояние, а не как конкретное чувство). Без него нет смысла в аскетизме и самопо-жертвовании: тогда они принесут лишь вред. Так и в Библии го-ворится: "Всякому имущему дано будет, а у неимущего отнима-ется и то, что имеет". Именно в этом ключе следует понимать комментируемый фрагмент, и именно этим (состоянием созна-ния) Дао отличается от крайней духовности, которая есть ни что иное, как "страсть".
2.  "Только сомнения порождают неверие". В переводе А. Кувшинова: "Доказывающий не знает, знающий не доказывает" (см. текст №17, п. 4 ком., также тексты №56, 81). В переводе Юй Кана: "Кто не преисполнен доверия, тому — не доверяются", сходен с этим и перевод В.В. Малявина (см. текст №17, п. 3 ком.)

24.

Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя вы-ставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исхо-дить из Дао, все это называется лишним желанием и бесполез-ным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому чело-век, обладающий Дао, не делает этого.

Комментарий:

1.  В данном тексте снова говорится о вредоносности чрезмерных стремлений. Лишь если мы помним о настоящем моменте, мы сможем строить те или иные планы на будущее, стремиться к чему-либо, не становясь заложниками этого буду-щего. Поэтому вместо того, чтобы жить завтрашним днем, "Дао дэ цзин" предлагает нам окунуться в сегодняшний.
2.  Иисус Христос, между прочим, призывал нас к тому же, говоря следующее: "Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может при-бавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботи-тесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о зав-трашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: до-вольно для каждого дня своей заботы".
3.  Буквальное толкование рассматриваемого текста дает следующий смысл: не следует пытаться прыгнуть выше всех, бе-жать быстрее всех, прославиться своими достижениями и завое-вать авторитет. Действительно, если вы преуспели в чем-то, это еще не значит, что случилось нечто хорошее. Возможно, следо-вало бы направить свои усилия и способности на достижение че-го-то более полезного, а вместо этого вы потратили время просто на то, чтобы выделиться из толпы! На вас, конечно, обратят вни-мание, но ведь не каждый выделяющийся выделяется чем-то хорошим. Одновременно фраза "таких ненавидят все сущест-ва" указывает, что тот, кто выделяется из общей массы, неизбеж-но вступает с ней в конфликт, тогда как счастье заключается в гармонии со всем, достигаемой не разделением, а единством. В итоге, когда человек поймет бессмысленность своих устремле-ний, все то, что он достиг, будет внушать ему отвращение. Боль-шинство людей, конечно, бегут от этого подспудного чувства, пы-таясь внушить себе, что проделали огромную работу не зря, но такой самообман приводит лишь к тому, что одни и те же ошибки совершаются снова и снова, а истина, которая, по словам Христа, должна сделать нас свободными, становится от нас все дальше.
4.  В английском переводе Стивена Митчелла, между тем, утверждается: "Кто цепляется за свою работу, не создаст ни-чего для потомков".
5.  "Кто сам себя выставляет на свет, тот не бле-стит". Тот, кто погружен в постоянные стремления, ищет славы, тот не является "просветленным". В целом, в данном тексте автор высмеивает тщеславие, а также бесполезные попытки наполнить себя мыслями и чувствами. Результаты таких попыток, как прави-ло, оказываются противоположны нашим ожиданиям. Мы дума-ем, что это лишь случайность, и не хотим поверить, что в этом – всеобщий закон.

25.

Вот вещь в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О, беззвучная! О, лишенная формы! Одиноко сто-ит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее Дао; произвольно давая ей имя, назову Великое. Великое – оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается [к своему истоку]. Вот почему велико Дао, велико небо, велика земля, велик также и государь. Во Вселенной имеются четыре великих, и среди них – государь. Человек следует [законам] земли. Земля следует [за-конам] неба. Небо следует [законам] Дао, а Дао следует самому себе.

Комментарий:

1.  "Вот вещь в хаосе возникающая…". Истинный путь воз-никает в спонтанности. Спонтанность действий вовсе не озна-чает потворство сиюминутным прихотям. В состоянии осоз-нанности такое потворство невозможно, потому что человек по-нимает вред рабства у чувств. Один раз он оступится, но быстро поймет ошибку, и поэтому уже в следующий миг его спонтан-ность выразится в извинениях и стремлении загладить вину. Итак, в спонтанности нет никакого вреда. Тем более что Дао не просто спонтанно, но также спокойно и пусто (см. тексты 4,11). "О, беззвучная!" означает "О, спокойная!". "О, лишенная формы" означает "О, пустотная!". В понимаемой таким образом спонтан-ности нет места страстям.
2.  "Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее Дао; произвольно давая ей имя, назову Великое". В Китае приня-то давать ребенку два имени: первое при рождении, а второе по достижении совершеннолетия. Здесь автор говорит о том, что не знает первого имени "матери Поднебесной" (вероятно потому, что при ее возникновении еще не существовало никого, кто мог быть дать ей имя), но может дать ей второе имя – Дао.