КОММЕНТАРИЙ К "ДАО ДЭ ЦЗИН"

данным ре-зервам, которые, тем не менее, у них имелись. Многим знакомо чувство совершенного отчаяния, сопровождающееся осознанием своей абсолютной беспомощности и крайне негативными мыс-лями. В такие моменты пропадает всякая надежда на пусть даже не очень светлое будущее, опускаются руки. Но не зря говорят: утро вечера мудренее. Кому-то достаточно лишь хорошенько вы-спаться, чтобы снова обрести бодрость духа. Так или иначе, чув-ство безысходности рано или поздно проходит, и Дэ снова явля-ется нам во всем своем сиянии. Тогда нам кажется, что мы зано-во родились, будто и не случалось ничего плохого. И это – под-тверждение неиссякаемости Дэ. Важно отметить, что Дэ являет-ся эманацией (проявлением) Дао, и доступно нам только тогда, когда мы следуем истинному Пути.
10.  В качестве примечания рассмотрим английский пере-вод первой половины комментируемого текста, выполненный С. Мичтеллом: "Можешь ли ты освободить свой ум от бесконеч-ных блужданий, и внять изначальному единству? Можешь ли ты сделать свое тело податливым, словно у новорожденного? Способен ли ты очистить свой внутренний взор до такой сте-пени, чтобы не видеть ничего, кроме света? Возможно ли для тебя любить людей и помогать им, не примешивая собствен-ных амбиций? Можешь ли ты решать дела путем позволения событиям течь своим чередом? Решишься ли ты отступить от собственного мнения, дабы суметь познать все сущее?".

11.

Тридцать спиц соединяются в одной ступице [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустоты между [спицами]. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сде-лать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты в нем.

Комментарий:

Ранее (ком. к тексту №1, п.2) говорилось о том, что наше собственное "Я" – лишь иллюзия. В действительности очень сложно "вырвать" это я из остального мира и определить его гра-ницы. Но ту же самую логику можно распространить на все ос-тальные явления. Например, я вижу письменный стол, но этот стол состоит из ножек, полок, выдвижных ящиков и т.д., и каждая отдельная часть этого стола не является им. Так почему же мы говорим о столе? Это искусственное понятие, созданное нами для обозначения определенной группы явлений. Сама группи-ровка явлений выполняется на наше сугубо практическое ус-мотрение, и не имеет объективной основы. С тем же успехом мы могли бы говорить, что существуют только ножки, полки, сто-лешница, но не сам стол. Хотя на самом деле не существует и их, так как все это можно свести к атомам и элементарным части-цам. В то же время, сами элементарные частицы указывают лишь на некую границу, существующую сегодня в научном знании, а не на самостоятельную сущность. Теоретически, делить частицы на более мелкие можно бесконечно, пускай сегодня и нет физиче-ской возможности сделать это. Из этого следует иллюзорность всех конкретных материальных вещей.
Не следует забывать, что мельчайшие частицы материи являются одновременно волнами, то есть материальный мир, в сущности, состоит из неуловимых волн энергии (см. о теории корпускулярно-волнового дуализма)! Уже в этой связи можно было вспомнить о концепции всеобъемлющей пустоты. Одно-временно расстояние между "частицами" (волнами) материи в атоме, а именно между нуклонами и электронами, в сто тысяч раз превосходит размер атомного ядра, из чего следует, напри-мер, что 99% человеческого тела занимает пустота.
Таким образом, не существует объективных границ меж-ду вещами: все они формируются лишь нашим умом ("системой координат" самого наблюдателя). Сами же вещи практически полностью состоят из пустого пространства.
Более того, если мы говорим не о самих вещах, а о при-чинных связях между ними, то и здесь обнаруживается иллюзор-ность, давно раскрытая выдающимися философами. Так, Дэвид Юм указывал на то, что мы не можем никаким способом дока-зать наличие причинно-следственных связей между вещами, так как никогда точно не знаем, что произойдет в будущем, а можем говорить лишь о прошлом. Иммануил Кант, в свою очередь, по-лагал, что принцип причинности вообще заложен в самом нашем сознании, так как без этого принципа мы вообще не смогли бы воспринимать и познавать мир, и это ещё не значит, что причин-ность существует объективно.
Итак, мы сами "придумали" и вещи и соотношения между ними. На самом же деле мир един, целостен, сплошен и всеобъ-емлющ. (А согласно И. Канту, "придуманы" человеком также про-странство и время). Вот почему говорят, что мир пустотен. "Пус-тота" – быть может, не слишком обоснованный ответ на вопрос "что реально существует?", но все же он напоминает нам об ог-раниченности нашего познания, о том, что все видимое вокруг – не более чем продукт определенного способа восприятия мира.
На описываемую проблематику можно посмотреть и под другим углом. Письменный стол не существует независимо. Раньше он был деревом, потом к нему были приложены усилия лесорубов, плотников и столяров; в будущем он станет дровами. Вся эта цепь явлений тесно взаимосвязана, и выделить каждое из них можно только искусственно, посредством субъективного ус-мотрения. Таким образом, ни индивидуальная душа, ни что-либо материальное не существует самостоятельно. Когда же мы спросим себя, что же реально существует, то вряд ли сможем найти лучший ответ, чем Дао. А "Дао - пусто" (см. текст №4).
Указанное обстоятельство очень важно понять, чтобы осознать тотальную связанность всего в мире и достигнуть таким образом гармонии с миром. В индуистских Упанишадах сродни этому говорится: "От смерти к смерти идёт тот, кто видит что-либо подобное различию".
Следует остерегаться восприятия пустоты как понятия, по-тому что понятий не существует. Такое восприятие лишь отдалит нас от истины. Идея заключается в том, чтобы не быть связанны-ми умозрительными заключениями, ведь именно они делают нас зависимыми от материального мира, заставляют страдать (тогда как в действительности ни материального мира, ни рая, ни ада не существует). В этом смысле пустота – пуста.
В буддизме учение о пустоте не преподают как теорию. Вместо этого ученику задают решить ту или иную задачу (т.н. "ко-ан"), которая сама по себе не имеет решения, но призвана вы-рвать ум из плена повседневного видения, открыв пустоту как непосредственное ощущение. Примером такого коана может быть вопрос: "Что есть хлопок одной ладони?". Если же вы по-пробуете продемонстрировать буддисту свое "понимание" несу-ществования материальных вещей путем рациональных сужде-ний, то вероятно, получите в ответ сильный удар палкой, за кото-рым последует вопрос: "Если ничего не существует, тогда откуда взялись твоя боль и твой гнев?".

12.

Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стре-мится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и огра-ничивается первым.

Комментарий:

1.  "Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков при-тупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус". Ян Хин Шун пишет: "Пять цветов – желтый, красный, синий, белый, черный; пять звуков – пять вариаций гаммы в китайской музы-ке; пять вкусовых ощущений – сладкий, кислый, горький, острый, соленый. Здесь Лао-цзы предостерегает от стремления к роско-ши, призывает к умеренности и скромности". Пожалуй, излишне объяснять, чем плоха роскошь: каждый человек интуитивно чув-ствует ее развращающее воздействие. Счастье же не в вещах, а в свободе от них (см. тексты №2,9).
2.  "Быстрая езда и охота волнуют сердце". В переводе А. Кувшинова: "Когда в погоне за добычей мчишься по полю во весь опор, сердце твое делается безудержно слепым". Эта фра-за также имеет отношение к развращающему воздействию рос-коши. У С. Митчелла в английском переводе: "Мысли делают рассудок слабым; из-за вожделений увядает сердце".
3.  "…совершенномудрый стремится к тому, чтобы сде-лать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи". См. ком. 3 к тексту №3. Мы наблюдаем намек на "живот" – центр жизненной энергии. Понятие "сытости" можно истолковать также как довольство малым (например, наличием только пищи, а не просторного жилья или престижной работы). В любом случае со-вершенномудрый ищет счастье в себе, в своем внутреннем мире, а не во внешних событиях и вещах – таков смысл этой фразы. В переводе ее Юй Каном этот смысл становится очевидным: "по-стигший внутренним занят — не занят зримым".

13.

Слава и позор подобны страху. Знатность подобна вели-кому несчастью в жизни. Что значит слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со страхом. Это и называется – слава и позор подобны страху. Что значит знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья. По-этому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

Комментарий:

1.  В самом этом тексте даны достаточно ясные коммента-рии относительно того, как следует его понимать. Дополнительно см. ком. к текстам №7, 9 (п.3).
Перевод А. Кувшинова имеет тот же смысл, но относится не к славе, позору и знатности, а к любви, благосклонности и обыденным ценностям: "Любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства. То, что ценится высоко, наносит наиболь-ший вред твоему телу. Но почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства? Любовь делает тебя зависи-мым: сначала боишься ее не найти, потом боишься ее поте-рять. Вот почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства. Но почему же то, что высоко ценится, наносит вред твоему телу? Когда люди действуют с целью собствен-ной выгоды, они причиняют себе наибольший вред. Когда же ты достиг того, что у тебя отсутствует стремление к соб-ственной выгоде, то как же можно причинить тебе вред?".
В переводе Юй Кана те же строки гласят о том, что благо-склонность и немилость – суть одно, а кроме того, нет разницы между знатностью и страданием.
В английском переводе С. Митчелла, в свою очередь, по-ясняется, почему равнозначны успех и неудача: "Движешься ли ты по лестнице вверх или вниз, твоя позиция является шат-кой, и только тот, кто стоит обеими ногами на земле, мо-жет сохранить равновесие". Здесь же утверждается, что равно-значны страх и надежда: и то и другое суть фантомы, которые возникают ввиду того, что мы мыслим себя как отдельную лич-ность; когда же мы не сознаем себя как отдельную личность (см. ком. 2 к тексту №1), то соответственно нет места никаким фанто-мам (заблуждениям, обычно свойственным личностям).
2.  "Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа лю-дям, может находиться среди них". Это