КОММЕНТАРИЙ К "ДАО ДЭ ЦЗИН"

просветления?". Не нужно никуда бежать, не нужно ничего делать и ничего узнавать. Нужно просто созерцать цветок, "увидеть чудесное в чудесном". Если бы люди "золотого миллиарда" в один мир осознали, какой непоправимый урон нанесли они окружающей природе, сколько неимоверных страданий причинили они братьям своим мень-шим, какой дисбаланс в уровне жизни различных стран они по-родили благодаря "веку знаний", то, несомненно, согласились бы, что "имеющие знание не должны даже посметь действо-вать". Но не нужно даже вспоминать о глобальных проблемах этого мира, чтобы понять вред рационализаторства. Совершая изо дня в день, казалось бы, разумные и обоснованные поступки, не чувствуете ли вы при этом подспудно, будто в целом что-то идет не так, что логичные с виду поступки загоняют вас то ли в тупик, то ли в изнуряющий безжизненный круговорот, а ваша жизнь проходит впустую? Если это так, то перед вами "первый звонок". И сегодня философы все больше говорят о бездуховно-сти современной рациональности, на смену которой должна прийти рациональность, служащая подлинно человеческим цен-ностям; высказывается в философской среде и идея перехода от техногенно-потребительской к духовно-экологический цивилиза-ции.
Что касается важности отсутствия страстей, то об этом го-ворилось ранее в комментарии к тексту №1. Данная мысль дос-таточно хорошо известна и по другим религиозным доктринам. 
В целом же рассматриваемая фраза логично вытекает из пп. 1 и 2 ком. Она, к слову, отвергает всё ещё очень распростра-ненное сегодня понимание общественного прогресса как уровня развития прежде всего производительных сил (т.е. материальных богатств) и информатизации общества (т.е. знаний). "Дао дэ цзин" выступает здесь за интуитивную умеренность как в ма-териальных богатствах, так и в знаниях.
6.  "Осуществление недеяния всегда приносит спокойст-вие". В переводе А. Кувшинова понятие недеяния выражено бо-лее ясно: "Когда ты действуешь свободно, без задних мыслей, только тогда ты не связан ничем".

4.

Дао - пусто, но в применении неисчерпаемо. О, глубо-чайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно суще-ствующим. Я не знаю, чье оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке.

Комментарий:

1.  "Дао - пусто, но в применении неисчерпаемо". Пустота – одно из ключевых понятий рассматриваемого трактата. В самом первом приближении оно имеет три аспекта: 1) все в мире слито в Единое, следовательно не существует множества отдельных материальных вещей (см. тексты №1, 11); 2) любые оценки явле-ний относительны, в действительности не существует ни мудро-сти, ни посредственности, ни правды, ни заблуждений (см. текст 2); 3) чтобы обрести гармонию, необходимо освободить свой ум от беспокойных блужданий мыслей, связанных с множеством материальных вещей и их оценкой, сделать ум "пустым". Итак, если вы хотите следовать Дао, прежде всего вы должны очистить свой ум от всех прежних знаний. Заниматься самосовершенство-ванием, не сделав ум "пустым" – все равно, что "отгонять мух тухлятиной". Ибо для того, чтобы познать истину в том значении, в котором это слово характерно для "Дао дэ цзин", не нужно быть университетским профессором, нужно лишь уметь чувст-вовать себя. На Востоке существует множество духовных прак-тик (йога, медитация), с помощью которых человек учится чувст-вовать свое тело и концентрировать свой ум на единичных объ-ектах или мыслях (преодолевая захламленность ума бесполез-ными мыслями, т.н. "ментальный шум"). В результате он пони-мает, что нечто, живущее в нем, обладает реальной силой, спо-собной преобразовывать окружающий мир, и это нечто и есть сущность (первоначало) всего мира, держащая его в единстве, а не только сущность отдельного человека. Так природа снова становится тождественной человеку, как это было в первобытную эпоху антропоморфного мировоззрения, но только теперь на но-вом уровне. Теперь, глядя вокруг, человек может воодушевленно повторить мысли толстовского героя Пьера Безухова: "И все это мое, и все это во мне, и все это я!". И это – свидетельство того, что Дао "в применении неисчерпаемо", то есть обладает огром-ной энергией (см. тексты №6, 10).
(В.В. Малявин отмечает, что для обозначения слова "пус-тота" в оригинале комментируемого предложения использует-ся иероглиф ("чун"), отличный от традиционного. Имеется в виду некая "полезная пустота", которая предоставляет человеку про-странство для деятельности. "Иероглиф чун, - пишет названный автор далее, - означает также "пронзать", "заполнять", и в этом качестве соотносится с таким важным определением Пути, как способность "сообщать", пронизывать различные планы бы-тия…". С. Митчелл сравнивает "вечную пустоту" с "бесконечными возможностями (потенциями)".)
2.  "Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылин-ке, то оно будет казаться ясно существующим". Это значит: "Если перестать зазубривать учебники, умножая иллюзию обра-зованности, на миг абстрагироваться от хаотичности окружающей жизни и стать свободным от блеска материальных ценностей, то мы узрим Дао". В переводе А. Кувшинова фраза приобретает ин-тересный оттенок: "Ты [Дао как праотец] сохраняешь его [то есть своего семейства] остроту, не даешь превратиться в хаос бесчисленным его нитям, наполняешь гармонией его сия-ние, уравниваешь между собой все бренные его существа". Та-ким образом, Дао помогает нам помнить о главном в жизни, не потеряться в монотонных буднях, знать цену вещам (наслажда-ясь ими, не стать их рабами), а также помнить о том, что все люди во многом похожи, у всех есть внутренний мир, есть свои завет-ные мечты, и что все они, в общем-то, заслуживают понимания и сострадания. Помня об этом, мы избавляемся от эгоизма и эго-центричности. В переводе Юй Кана комментируемая фраза вы-глядит так: "Принижаю свои достоинства, усмиряю свое смяте-ние, сочетаюсь со своим сиянием: уравниваю свои свойства". Здесь (равно как и в схожем переводе В.В. Малявина) особо под-черкивается мысль о том, что для обретения гармонии необхо-димо перестать стремиться к почестям, богатствам и зна-ниям. В целом отметим, что в любом из рассмотренных перево-дов разными словами выражен один и тот же смысл.
3.  "Я не знаю, чье оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке". В Китае императора называют Сыном Неба. В комментируемом предложении указы-вается на то, что император не выше Дао, он также должен сле-довать ему, чтобы быть счастливым и считаться мудрым руково-дителем.

5.

Небо и земля не обладают человеколюбием, и предос-тавляют всем живым существам возможность жить собствен-ной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюби-ем и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью. Разве пространство между небом и землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше [в нем] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нем] движение, тем больше [из него] выходит [ветер]. Тот, кто много говорит, часто терпит не-удачу, поэтому лучше соблюдать меру.

Комментарий:

1.  "Небо и земля не обладают человеколюбием…." Чело-веколюбие – центральное понятие конфуцианства. Дао во мно-гом противоположно конфуцианству, поскольку выступает за "недеяние" вместо действия и созерцание вместо познания, тогда как конфуцианство направлено на преобразование окружающего мира рациональным путем. Отсюда – отрицание даосизмом че-ловеколюбия. Все социальные явления и поступки людей долж-ны быть подчинены естественной необходимости. Вмешательст-во в частную жизнь, попытки изменить реальность неоправданны априори, ибо являются выражением несогласия с данностью. Непринятие действительности, в свою очередь, есть источник тревог. Означает ли это, что мы не должны быть добродетель-ными? Отнюдь. Во-первых, человек, принимающий данность, не стяжает, и потому способен на большое благодеяние. Во-вторых, в комментируемом предложении отвергается благо-деяние лишь как смысл жизни. Не следует думать, что мы не-пременно должны кому-то помочь, что-то исправить. Этот мир сложно прогнуть под наши мечты, и всякая добродетель не пре-минет оказаться ничтожно малой. Но гораздо лучше будет, если каждый попытается помочь, прежде всего, самому себе. А для этого необходимо следовать Дао. Дзэн-мастер Кодо Саваки как-то сказал не очень приличную, но очень верную фразу: "Мы не можем даже пернуть за своего ближнего. Каждый из нас должен жить свою собственную жизнь".
2.  "…и предоставляют всем живым существам возмож-ность жить собственной жизнью". В оригинале здесь исполь-зуется понятие "соломенного чучела собаки". Такое чучело при-меняется при похоронах для "отвлечения" злых духов, после чего выбрасывается либо сжигается. В переносном значении "соло-менное чучело собаки" означает ненужную, бесполезную вещь.  В итоге, рассматриваемое предложение можно перевести так (А. Кувшинов): "Небо и земля лишены сострадания, вся тьма вещей для них подобна соломенному чучелу собаки, что используют при жертвоприношениях". Здесь еще раз подчеркивается, что все едино, и желание материально помочь другим людям – это нечто "наносное", то есть не самое важное в жизни. Слово "со-страдание" в этом переводе, в свою очередь, не должно вводить в заблуждение относительно сказанного ранее. Дао не приемлет сострадание лишь именно в смысле "страдания": если один че-ловек страдает, то чем лучше, если страдать будет еще и кто-то другой?! Но сострадание в плане умения почувствовать других людей, побороть свою эгоцентричность, не причиняющее в дей-ствительности излишних страданий сострадающему, безусловно должно приветствоваться.
3.  "Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жиз-нью". В переводе А. Кувшинова: "И мудрый не имеет сострада-ния, он понимает, что все люди – и родные, и близкие – подоб-ны "соломенной собаке". В переводе Юй Кана все сущее и люди – "что собаки и травы". Человек, особенно с учетом того вреда, который он нанес природе, не может считаться высшей ступенью эволюции. Мы не должны возвеличивать себя над остальным сущим, а значит помощь человеку объективно ничем не лучше помощи травинке.
4.  Приведенные выше строки в переводе С. Митчелла: "Дао не занимает чью-либо сторону: оно порождает как хоро-шее, так и плохое. Совершенномудрый не занимает чью-либо сторону: он приветствует и святых, и грешников". Данный "нейтралитет" связан с практикой недеяния и тем воззрением, что добра и зла как таковых не существует, а счастья можно дос-тичь только путем абсолютного принятия сущего. См., напр., ком к тексту №2.
5.  "Чем больше [в нем] пустоты…" – см. тексты №4, 11. "Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру" – см. текст №37. В этих предложениях развивается та же мысль, что