событие мож-но воспринять как благо, ведь во всем есть свои плюсы (стоит только увидеть их, но мы часто забываем это сделать), а что касается минусов, так они всецело зависят от наших потреб-ностей. Изменив свои потребности, мы сменим зло на добро. Вот почему все религии говорят нам о необходимости усмирять свои вожделения: ведь устранив потребность, мы тем самым сделаем мир добрее. Часто такой подход более чем разумен. Так, в современной западной цивилизации производители това-ров при помощи рекламы пытаются заставить нас хотеть все больше и больше вещей, подстегивая наши потребности. Но судя по вышесказанному, счастье как раз в независимости от рекла-мы: навязывание потребностей может продолжаться бесконеч-но, а средства для их удовлетворения у всех ограничены, поэтому идя на поводу у потребностей мы неизбежно идем к страданиям. Между тем, выражаясь словами А. Солженицына, "совсем не уровень благополучия делает счастье людей, а – отношения сер-дец и наша точка зрения на нашу жизнь. И то и другое – всегда в нашей власти, а значит, человек всегда счастлив, если он хочет этого, и никто не может ему помешать".
Итак, приняв сущее таким, каково оно есть, мы больше не имеем нужды различать плохое и хорошее, красивое и без-образное. Все становится красивым и добрым само собой, об-ретая общую гармонию (единство). Если же мы начинаем гово-рить, будто что-то является красивым или добрым, то уже зара-нее как бы подразумеваем, что другое нечто, соответственно, является некрасивым и злым. Получается, что все плохое и без-образное входит в наш мир путем искусственного членения, вы-званного недовольством и непринятием. Совершенномудрый же просто позволяет вещам быть, предоставляет им свободу, и сам пытается просто быть, и потому счастлив.
2. Во второй части данного текста впервые упоминается ключевой для "Дао дэ цзин" термин "недеяние" ("у вей"). В ка-ком-то смысле это – преобразование своего внутреннего мира (работа над своими потребностями) в противоположность пре-образованию мира внешнего. Именно этим "недеяние" отлича-ется от "деяния": это не полное отсутствие действия, не ин-дифферентная пассивность, а внутреннее действие взамен внешнему.
Однако этот термин можно понимать и по-другому. Если мы имеем средства для удовлетворения потребности, то почему бы нам не удовлетворить ее при условии, что это не повлечет не-приятных последствий (еще больших потребностей)? Как было сказано ранее, Дао не есть аскетизм, Оно – золотая середина (не случайно в рассматриваемом тексте идет речь о гармонии раз-личных звуков). И потому преобразование внешнего мира при-нимается им не в меньшей степени, чем преобразование внут-реннего. И то и другое, однако, лишь в той мере, в какой это не вредит свободе и осознанности (свобода и осознанность тесно связаны, поскольку свобода – это, в сущности, следование разу-му; посредством разума мы понимаем, какие из наших поступков ведут к благу, то есть соответствуют нашим истинным интересам, а какие являются выражением бессознательных комплексов и навязанных желаний, причиняющих нам лишь страдания).
Рассмотрим, как это понимание связано с первым значе-нием "недеяния". Мы выяснили, что добро и зло зависят от субъ-ективного взгляда. Мы знаем также, что субъекта не существует, поскольку все в мире едино. Таким образом, ни добра, ни зла не существует в принципе. Будучи единым с миром, человек дол-жен принимать абсолютно все, что преподносит ему судьба (судьба – это, по сути, естественный порядок вещей, то есть Дао). Все, что является в настоящем моменте, должно быть при-нято полностью и безоговорочно. Речь не идет о принятии про-шлого и будущего, поскольку их нет. Нам не нужно думать о том, как нам жилось раньше, и что светит нам в будущем. И то и дру-гое – иллюзии, не имеющие отношение к подлинной жизни, и не нужно размениваться на то, чтобы принять иллюзию.
В этом состоянии тотального принятия человек, тем не менее, сохраняет некий простор для действия. Однако действие уже не обусловлено неконтролируемыми страстями, страхами, комплексами или надеждами. Оно носит спонтанный и естественный характер. Здесь мы должны пояснить, что потакание несправедливости, насилию и лжи под предлогом "недеяния" есть, собственно говоря, лишь прикрытая форма эгоизма, поэтому "недеяние" не означает абсолютное попустительство, и вполне может подразумевать борьбу с нечестным поведением и безнравственными людьми. Одновременно, если вы не обременены страхами и надеждами, то отстаивание вами своих личных интересов априори не будет противоречить нравственности. В целом, естественное поведение это поведение в высшей степени осознанное, а значит разумное.
Таким образом, "недеяние" – это также спонтанная актив-ность. Это не то что бы отсутствие всякого действия, но уж точно отсутствие грандиозных планов на будущее. Как сказано в Еван-гелие: "не заботьтесь о завтрашнем дне… довольно для каждого дня своей заботы". В переводе А. Кувшинова фраза "мудрый человек предпочитает недеяние" выглядит следующим образом: "Мудрый живет себе спокойно, свободный от необхо-димости заниматься делами". Здесь можно заметить, что муд-рый человек совсем не обязательно ничего не делает, но он, по крайней мере, свободен от забот, которые других людей за-частую доводят до тяжелого стресса и глубокой подавленно-сти. Он знает, что правильное действие лишено насилия, естест-венно и ненавязчиво.
Понятие "недеяния" тесно связано с идеей действия ради действия. Если ты живешь настоящим моментом, и действуешь спонтанно, то тебя мало интересует результат, к которому приве-дет твое действие. Но именно бесстрастность этого действия и привносит в него благость. Кто не боится потерять (упустить выгоду), тот не совершит злой поступок. Большинство людей, на-против, потеряли свою душу в бесконечной жажде наживы. И даже когда речь идет об их духовном росте, они не желают при-менять никакие духовные практики, пока им не помашешь перед носом словами типа "рай" или "просветление". Вот почему Дао отвергает такую религиозность, уделяя внимание самому про-цессу действия, а не его результату. "Даосизм" означает "учение пути", и в самом этом названии будто подчеркивается: важен сам путь, а не цель, важно "как" ты делаешь, а не "что" ты делаешь. Полностью концентрируясь на процессе делания, вы пребываете в настоящем моменте, что очень важно. Попробуйте читать книжку не для того, чтобы найти в ней умные мысли и не для то-го, чтобы получить эстетическое удовольствие от чтения. Читайте ради самого чтения! Попробуйте есть не с тем, чтобы насытиться, и не чтобы получить физическое удовольствие, а просто так. Пол-ностью сконцентрируйтесь на том занятии, которое вы делаете, и тогда вы откроете для себя новое измерение вещей: вы испытае-те новые ощущения, и почувствуете, что действительно живете ("переживаете" момент). В буддийских монастырях практикуют специальные упражнения "действия ради действия". В процессе этих упражнений монахи выполняют совершенно бесполезные с точки зрения обыденного сознания действия: рисуют вилами на воде, подметают двор с помощью тонкого прутика, стоят на од-ной ноге и пр. Смысл же в том, чтобы переключить свое внима-ние с цели деятельности на сам процесс. Только с помощью та-ких упражнений можно отбросить все задние мысли и почувст-вовать настоящий момент, а заодно – вспомнить давно за-бытое детское чувство игры ради игры, а не ради того, чтобы закончить ее побыстрее. В индуистском трактате "Бхагавад-Гита" подобные практики объединяются общим названием "кар-ма-йога". В одноименной главе этой книги говорится следующее: "Тот из людей разумен, кто видит бездействие в действии и дей-ствие в бездействии; его положение трансцендентально, хотя он и занят разнообразной деятельностью… Отказавшись от всякой привязанности к результатам своей деятельности, всегда удовле-творенный и ни от чего не зависящий, он не совершает действий, приносящих плоды, хотя и занят постоянно всевозможными де-лами". Таким образом, здесь говорится о необходимости избе-гать как отказа от действий, так и привязанности к их результа-там.
3. Существует такая притча: "Ученик спросил Мастера: "Что есть Дао?". "Дао - это повседневная жизнь" - ответил Мас-тер. "А можно ли этому научиться?" - спросил Ученик. "Если ты попробуешь учиться, — ответил Мастер, — то будешь от него да-леко". "Но если я не буду учиться, то как я смогу узнать, что это Дао?" - спросил Ученик. Тогда Мастер ответил: "Дао не принад-лежит воспринимаемому миру. Также не принадлежит он и миру невоспринимаемому. Если ты хочешь достичь истинного Дао - отдайся свободе, какая есть у Неба. Ты не назовешь это ни хоро-шим, ни плохим". В этой притче "повседневная жизнь" означает концентрацию на настоящем моменте, на том занятии, которым вы заняты именно сейчас, будь то мытье посуды или лежание на диване. Когда ученик спрашивает, как можно этому научиться, то он противоречит самому высказыванию: повседневная жизнь как раз и состоит в отсутствии подобных стремлений. Так же и доб-родетель не состоит ни в самом стремлении совершать добро, ни в добрых поступках ("ни в воспринимаемом, ни в невосприни-маемом", это не нужно пытаться понять умом). Она заключается в "безграничной свободе" (в том числе от собственных комплек-сов и влечений), в тотальном принятии мира и осознании отсут-ствия в нем "хорошего и плохого". Действительно свободный человек не станет совершать зла; напротив, как подмечено многими философами, следствием свободы является любовь. Только после внутреннего освобожнения можно начинать дейст-вия, но тогда вам уже не понадобятся указания ("учеба") – вы бу-дете действовать естественно.
4. "…осуществляя учение, не прибегает к словам". В по-следнее время, по-видимому, развелось множество шарлатанов, обещающих людям духовное пробуждение, но не обладающими ни достаточными знаниями в области духа, ни энергетикой про-светленного. Они много говорят, но мало что из себя представ-ляют. В противоположность этому можно вспомнить дзэн-буддистскую традицию передачи знания "от сердца к сердцу": мастера дзэн не пишут философские трактаты, обосновывающие их взгляды, они пытаются донести истину до ученика без помощи слов, и для каждого ученика способ донесения должен быть ин-дивидуальным. В "Дао дэ цзин" также утверждается, что абсо-лютная истина, которая только и может сделать нас счастливыми, непередаваема словами. Даосы говорят: "Учитель учит не слова-ми, но всем телом". Это может означать, что учителю нужно до-казывать истинность своих слов не логическими аргументами, а демонстрацией своих реальных возможностей, своего сча-стья и радости. Так и Иисус подтверждал свои слова чудесами. Здесь, кстати, можно вспомнить библейское изречение: "Ибо Царство Божие не в слове, а в силе".
5. "…вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам", "приводя в движение, не прилагает к этому усилий". Здесь имеется в виду все то же
