КОММЕНТАРИЙ К "ДАО ДЭ ЦЗИН"

Николай Шавеко
КОММЕНТАРИЙ
К
**** ДАО ДЭ ЦЗИН ****
(в переводе Ян Хин Шуна)
Скачать книгу: https://www.shaveko.com/kommentarij-k-dao-de-czin

Предисловие комментатора

Приступая ко столь значительному труду – написанию комментария к одному из величайших религиозных и философ-ских памятников древности – я не мог не сомневаться в успеш-ном его завершении. Но, как говорится, глаза боятся, а руки де-лают, и я надеюсь, что вышедшее из-под моего пера произведе-ние способно помочь людям ищущим лучше понять запечатлен-ную в веках мудрость. Я не являюсь признанным востоковедом, не имею философского образования. Тем не менее, смею заме-тить, что имеющееся у меня образование юриста и переводчика существенно помогло мне в написании настоящего комментария. Ведь чем, как ни интерпретацией текстов, занимаются юристы и переводчики? Постижение смысла слов – это их самая основная практика. К тому же, я на протяжении многих лет интересуюсь как академической философией, так и восточными религиями, и потому имею достаточно ясное представление о вопросах, под-нимаемых в комментируемом трактате. Если читатель все же со-чтет излишним доверять самоучке, то мне останется лишь поже-лать ему успехов в самостоятельном поиске истины. Действи-тельно, нельзя слепо принимать на веру ни один из тезисов ни в одном из комментариев. Поэтому решающими на пути к про-светлению всегда остаются личные способности индивида к не-зависимому мышлению и преобразованию своего внутреннего мира.
По поводу нижеследующего комментария хотелось бы добавить, что он ни в коем разе не подменяет собой текст "Дао дэ цзин". Читателю предлагается сначала внимательно прочитать отрывок из самого трактата, название которого можно перевести как Учение об Истинном Пути и его Благой Силе, затем попытать-ся самостоятельно осмыслить его, и только после этого присту-пать к изучению комментария. Последний, в свою очередь, при-зван лишь адаптировать для современной культуры имеющиеся способы выражения духовного учения.
Чтобы избежать кривотолков, предлагаемый коммента-рий осуществлен к наиболее известному переводу книги о Дао и Дэ, выполненному Ян Хин Шуном. Этот перевод отличается мак-симальной точностью, что, однако, влечет за собой некоторую сухость изложения. Одновременно для сравнения мной  часто приводятся переводы, выполненные Юй Каном и Александром Кувшиновым (реже – другие переводы, например перевод и комментарии В.В. Малявина, а также переводы на английский язык). Перевод Юй Кана называют поэтико-семантическим, по-тому что он имеет целью не только точно передать смысл ориги-нала, но и сделать это с использованием подходящих средств выразительности. Таким образом, в нем примиряются содержа-ние и форма. Перевод А. Кувшинова, напротив, в конкретике час-то разительно отличается от оригинала. Названный переводчик стремится к широкой образности, в оправдание себе замечая, что оригинальный текст написан в поэтической форме, и мало похож на научный трактат. Истину, свидетельствующую о путях дости-жения счастья, вряд ли можно выразить через научную теорию, поэтому между "духом" и "буквой" Канона А. Кувшинов выбирает "дух", и, надо сказать, блестяще выражает его в своем переводе. Со своей стороны хочу выразить надежду на то, что сопоставле-ние различных переводов "Дао дэ цзин" поможет читателю луч-ше осознать глубинное послание, содержащееся в этом религи-озно-философском памятнике.
Местами я пытался раскрыть смысл этого послания не только с помощью сравнения переводов, но и путем проведения аналогий с положениями других религий и философских систем, что нашло выражение, например, в цитировании Библии, Бхага-вадгиты и Упанишад. В то же время, подобные аналогии совсем не означают принципиального единства комментируемого Кано-на и других учений. Во многом он, напротив, существенно расхо-дится с ними. Я бы даже сказал, что "Дао дэ цзин" – это мощный вызов всем остальным религиям и философиям.
Теперь, когда работа по составлению комментария к "Дао дэ цзин" завершена, мне остается только пожелать успехов в по-стижении Истинного Пути тем, кто хочет познать смысл жизни и непрекращающуюся радость бытия. Эта книга – для вас!

NB! Предлагаемый на суд читателю комментарий не является комментарием к перево-дам. Объектом исследования комментатора является оригинальный текст. Мнение ком-ментатора относительно выражаемого тем или иным переводом смысла может отличать-ся от мнения самого переводчика.

1.

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть по-стоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обла-дающее именем - мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [Дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они назы-ваются глубочайшими. [Переход] от одного глубочайшего к другому  - дверь ко всему чудесному.

Комментарий:

1.  "Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао". В оригинале эта фраза выглядит так: "Дао, которое может быть Дао, не есть извечное Дао".
Иероглиф "Дао" можно перевести как дорога, средство, идея, основание, закономерность. Каждый из этих переводов отражает ту или иную грань Дао.
В философском контексте Дао означает основной прин-цип бытия, в соответствии с которым развивается все сущее. Можно сказать, что оно является совокупностью всех физических законов (Логосом).
В индуизме эквивалентом Дао может служить Брах-ман(1) .
В буддизме термином Дао обозначается правильный путь к обретению просветления.
Дао также является выражением конечной, абсолютной истины. И поскольку оно не может быть выражено словами, аб-солютная истина также не может быть выражена словами. Поня-тиями ("именами") мы огрубляем действительность, "втискива-ем" ее в заранее установленные рамки языка. Думая, что описы-ваем окружающий мир, мы описываем лишь наши представле-ния о нем, созданные путем навешивания на него "ярлыков" ра-ционального мышления. Мы мыслим определенными катего-риями типа "горячо" и "холодно", "верх" и "низ", наша мысль подчиняется созданным ею же логическим законам. Но кто ска-зал, что верх и низ действительно существует? Ведь у Вселенной их нет. Причем иллюзорны не только абстрактные категории: не-ужели не ясно, что, говоря "стол", мы лишь самовольно, руково-дствуясь лишь собственными интересами, вычленяем некую со-вокупность материи из всего остального мира, но это вовсе не значит, что видимый нами стол существует как независимый объект? Правда ли, наконец, что все в мире сообразуется с логи-ческими законами мышления, или же мы сами воспринимаем явления именно так, как будто эти законы объективны? Ведь первобытный человек, отрицая логику, успешно объяснял все явления магическими силами. Это лишь некоторые примеры то-го, что слова и понятия только мешают познать истину. К этому можно добавить, что, увлекаясь словами, часто попросту теря-ешь суть сказанного. "Дао дэ цзин" утверждает, что истину во-обще можно лишь почувствовать, осознав свое единство с Первоначалом: став частью всемирного потока (Дао), мы пе-рестаем быть отдельным субъектом, и поэтому начинаем объективно смотреть на вещи. И тогда нам открывается и ин-дуистский Брахман, и философско-научный Логос, и буддийский путь к просветлению, и оказывается, что мы уже стоим на этом пути.
2.  "Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей". Под "безымянным" и "обладающим именем" здесь имеется в виду одно и то же. В начале всего было Дао, но с появлением материи оно нашло выражение в вещах. "Мать всех вещей" означает, что Дао всегда остается незримо присутствовать в вещах, являя собой силу, которая "вскармливает все живое". Под Дао понимается также "естественный порядок вещей".
Таким образом, из сказанного вытекает, что лишь следуя естеству, мы находим источник жизнетворной силы, прими-ряющей нас с миром. Человек должен почувствовать это един-ство всего в Дао, эту радость естественного (искреннего, от-части простецкого) поведения, и тем самым обрести счастье.
Прежде всего, мы не должны отождествлять себя со своим телом, не должны идти у него на поводу. Этому и учат нас большинство религий, но можно посмотреть на эту проблему под немного отличным от религиозного углом. Отождествлять себя со своим телом не стоит не потому, что так хочет некий Бог, угрожая нам наказанием. Что, в сущности, представляет собой наше тело? Будучи открытой системой, оно постоянно взаимо-действует с окружающей средой, заимствует из нее энергию, не-обходимую для жизни; оно подчиняется всеобщим законам при-роды. Таким образом, оно абсолютно едино с природой. Что та-кое мое тело, как не сперматозоид отца и не яйцеклетка матери, не еда, которую я ем, или вода, которую я пью? В нем нет ничего самосущного. В конце концов, в моей еде присутствует материя, принадлежавшая ранее другим живым существам…
Следуя этой логике далее, мы не должны отождествлять себя также и со своей душой, поскольку психические процесса, происходящие внутри нас, подчиняются универсальному закону причинности и составляют часть единого мира. На мою душу (личность) оказывает влияние не только мое тело, но другая материя, а также другие души (личность), а она, в свою очередь, воздействует на них. В итоге провести границу между различными «Я» становится затруднительно. Эта мысль развивается, в частности, в рамках буддийского понятия анатман (отсутствия постоянного «Я» личности), согласно которому индивидуального «Я» не существует, ибо т.;н. «душа» — это лишь произвольная группировка сменяющих друг друга состояний сознания. Добавим к этому, что само человеческое сознание есть, в сущности, способность вычленять отдельные объекты из общей совокупности материи и систематизировать их. Но не должно ли оно, прежде чем познавать мир, вычленить из мира само себя, разделив все сущее на «субъект» и «объект»!? Таким образом, сознание существует лишь потому, что само считает себя таковым. Тот факт, что я мыслю и сознаю, ещё не говорит о том, что я — существую. Возможно, моё сознание и мои мысли принадлежат не мне, а чему-то Высшему...
В связи со сказанным новый смысл обретают требования монотеистических религий прекратить удовлетворять собствен-ные (в том числе нематериальные) желания и начать служить од-ному только Богу. "Дао дэ цзин" не упоминает Бога и ничего не говорит о необходимости служить Ему. Однако: как я могу стре-миться достичь личного счастья, если меня не существует в прин-ципе, а есть только Единое Дао? В этом отказе от личного счастья комментируемый трактат близок монотеистическим религиям. При этом как он, так и эти религии, в конечном итоге открывает дорогу такому счастью! Как это возможно, должно стать ясным из дальнейших комментариев.
3.  "Поэтому, кто свободен от страстей, видит его [Дао чудесную тайну], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме". "Страсти" – это, прежде всего, эгоистические