божественных поколений и о борьбе молодых богов против старых (как известно, многие хурритские мифы не избежали заметного шумеро-аккадского влияния).
Ханаанейские надписи и Ветхий Завет "заставляют видеть в финикийской религии странное сочетание ясно и рельефно выраженного обоготворения воспроизводительных или разруши¬тельных сил природы с име-нами и культами, общими с астральной религией вавилонян (Месопотамии)" (94.с372).
Влиянием культуры "черноголовых" можно объяснить и факт популярности шумерского сакрального числа семь в угаритской мифологии (в отличие от предпочтений остального Ханаана). Так, в мифе "Волшеб-ный лук" (69.с94): "Из мальчика вырос муж", когда минуло "дважды по семь" лет; по милости бога жена муд-реца Данниилу "отяжелела" на седьмой день; бог-кузнец Хусар изготавливает волшебный лук за семь дней; и, наконец, угаритский Левиафан (Лаббу) - Латану предстаёт как могучее семиглавое чудовище (49-2.с43).
В Финикийской истории сообщается, что одному из богов, названному (по-гречески) как «Агруэр, Агрот», была посвящена древняя (уже во времена Санхунйатона) деревянная и весьма почитаемая статуя. У библян Агрот «выделяясь из богов, называется Величайшим» (50.с74). Святилище этого бога «возят животные, запря-жённые в ярмо» (возможно, так поступали месопотамские скитальцы).
Примечательно, что Орелли, Ренан и другие учёные (50.с94) полагают имя «Агрот» переводом библейского (Эл) Шаддай (שדי), употреблявшегося и у библян, и у евреев. Эпизод, описанный у Евсевия: «Крон (Эл) имел сына Шадида, которого он сам убил мечом, питая к нему подозрения» в намерении узурпировать власть (50.с243), - может указывать на вооружённое сопротивление ха¬наанеев непомерному притоку "черноголовых" беженцев уже первой волны, верховный бог которых (Шаддай) санкционировал захват их исконных земель. «Покладистые» ханаанеи, восприняв и этого бога и включив его в свой пантеон, естественно, занесли Энлиля (бога Шаддида, Эл-Шаддая (см. «Отцы Авраама»), Величайшего) в разряд сы-новей Эла. На монетах Библа встречается изображение бога Эла с четырьмя (шестью) крыльями (как его опи-сывает Филон Библский); и это, как полагает Б.А. Тураев, "несомненно" указывает на месопотамское влияние. К знакам царской власти (50.с77-78), которыми наделён Эл (помимо 4/6 крыльев), относятся и его четыре глаза. В поэме "Когда Вверху" подобным образом описан и бог Мардук: "Четыре было у него глаза" (и четыре крыла).
Весьма примечательно (какая аналогия!!), что от Агрота (Шаддая), согласно Финикийской истории, про-изошли (перевод с греческого (50.с74,94)) так называемые «Скитальцы» - «земледельцы и охотники», т.е. боги (люди), вынужденные в силу определённых причин скитаться.
Со временем в религиозных воззрениях хаибири Ханаана образ Всевышнего «черноголовых» - Энлиля (Эл-Шаддая) слился как с образом Эл-Элиона, так и с образом Эла (Илу) - Всевышнего ханаанеев. Позднее (в начале II тыс. до н.э. Балу - ещё не царь ханаанейских богов) Всевышний (Эл-Шаддай (Бел), но не Цаваот или Йаhуе (Син)) был отождествлён с образом угаритского Баал-Хаддада (Баал-Цафона), который по значимости, осо¬бенно после эпохи гиксосов, когда Баал-Хаддад и Сетх слились в единый образ Баал-Хаддад-Сетх, который "вышел" в Ханаане и Сирии на первое место. Этот факт нашёл отражение в мифологии древних евреев (99.с79): когда гордыня лишила ра¬зума Люцифера, он задумал: "Я... воссяду на Цафоне, Горе собраний (богов), и стану подобен Всевышнему" (Ис.14).
Поскольку Гора Цафон - престол Баал-Цафон-Хаддада, царя богов, следовательно, здесь Всевыш¬ний - Баал-Цафон-Хаддад. Многие характеристики последнего в дальнейшем были экстраполированы и на более позд¬ний ("Баал-Хаддад-Сетх" - после Исхода из Египта) образ Господа, Бога ветхозаветного монотеизма. В частности, гора Цафон была соотнесена со Святой горой Господа (Пс. 48.2-3).
Обратимся к неоднократно упоминаемому в Библии имени бога «Римон (Ремфан)». Использованное в Священном Писании (Синод. пер.) имя «Ремфан» восходит к Септуагинте, где оно употребляется вместо ев-рейского «Кийун» (аккадское - «Кийавану»).
Следы поклонения этому божеству довольно хорошо сохранились (в свете борьбы с его культом) в Биб-лии: «Вы носили... звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя» (Ам.5.26); или «В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач (города) Гадад-Римона (Хаддад-Римон) в долине Мегиддонской». В Древнем Израиле известны и другие объекты, названия которых содержат имя этого боже-ства: «Римон» - город колена Завулонова (И.Нав. 19.13 и др., 1Пар. 6.77); селение «Ремон (Рамун)» на вершине холма, между Бет-Элем (Вефилем) и Иорданом, гора (скала) «Римон» в земле колена Бениаминова близ Гевы; «Гат-Римон» (перевод - «Давильня Римона») - наименование дважды упоминается как название городов в ко-лене Дановом (Нав. 19.45) и в роде Манассии (Нав.21.25); «Е(й)н-Римон» («Источник Римона») - город колена Иудина (Нав.15.21; Зах.14.10), и Римон-Фарец («Пе-арец» - «уста земли») (Чис. 33.19,20). Следует отметить, что на землях колена «Иуда» находились и города Хацор-Хаддат и Хацор-Гад (Нав. 15.25,27).
Весьма примечательно, что и в настоящее время, в целях синагогального богослужения, применяются предметы под названием «Римоним» (которые, судя по названию, см. ниже, исторически связаны с культом бога грозы Хаддада).
Книга Царств (4Цар 5.17-19) свидетельствует о том, что в Дамаске функционировал храм Римона: «только вот в чем да простит Господь раба твоего (Неемана, военачальника царя Сирийского): когда пойдет господин мой (царь Сирии) в дом (храм) Римона для поклонения там и обопрется на руку мою, и поклонюсь я в доме Римона, то, за мое поклонение в доме Римона (бога языческого), да простит Господь раба твоего в случае сем. И сказал ему (пророк Елисей, излечивший Неемана, потомка сирийских «черноголовых», от проказы): иди с миром. И он отъехал».
Рассмотрим сакральное наименование «Римон» (Рим-он). Очевидно, что поскольку здесь шумерское «Рим» означает - «дикий бык», а «он» - уменьшительно-ласкательное ханаанейское окончание (словообразова¬ние термина «Римон» свидетельствует о его шумеро-ханаанейской этимологии; см. «Отцы Авраама»), то биб¬лейское имя «Римон (Ремфан)» может быть переведено, как «дикий бычок», и может являться модернизиро¬ванной в Уга¬рите частю шумеро-аккадской фразы «Хаддад - рим» (Хаддад - «дикий бык ярости»). В случае, если «Римон» первоначально - «Ра(а)м-он» (имя «Рамон» - не редкость в Израиле), то и тогда оно связано с грозой (здесь «раам», ивр. - «гром»)
Принято полагать, что сирийский Римон являлся божеством бури. В современной демонологии он также - князь молний и гроз. Одно из теофорных названий израильских городов - «Хаддад-Римон (Гадад Римон)», мо-жет быть переведено, как «Хаддад - дикий бычок», где «бык» - традиционный эпитет Хаддада, как бога грома, бури, вихря и дождя (он - месопотамский «дикий бык ярости»). Из выражения: «Хаддад Римон», явствует, что термин «Римон» - эпитет к имени бога грозы «Хаддад» («Гадад, Хадата» Веткого Завета), приобредший статус одого из популярных синонимов к его имени (подобной точки зрения придерживается ряд учёных-историков). Такое наименование как «Римон пе Арец» - «Римон - уста (Матери-)земли», может означать и «Римон - голос Земли», если принять во внимание, что «Кали-ра(а)м», (в иврите «громоотвод») буквально - «гром (Великой) Кали». Следовательно, ханаанский Римон это - Баал-Хаддад, поскольку протоханаанейский бог-рапаит Балу - раннеземледельческая эпифания Великой бо¬гини Анат (эпифания (от греч. «эпифайномай» - «являться; показываться») - ощутимое проявление в неком конкретном деянии (любого свой¬ства) божественной высшей силы предопределенного (ограниченного) мировоззренческими догматами потенциальности). Усиливает сделанное выше предположение и факт посвящения богу Римону граната (гранат - символ плодородия утробы богини-матери, богини Неба («Древний человек и божество»). «Давильня Римона» же могла быть связана с производством гранатового сока.
Бытует представление, что «Люцифер» («Несущий свет») это - «(у пророка Иезекииля упоминается как дневная) звезда (ассоциация с планетой Венера), сын зари», имя которого в древнееврейском оригинале (Та-нахе) - «Гилель бен Шахар».
Обратимся к древнеиндийскому (на санскрите или дравидийском) названию планеты Венера: "Шукра" (мифопоэтическое детище зари Ушас). Данное имя не только фонетически близко к наименованию: "Шахару, Шакару" (также сын Зари), но является с ним однокоренным словом [шкр, шхр]. В таком случае, "Шахар(у)" может означать, быть синонимом, и Венеры, а выражение "Гилель бен Шахар" можно интерпретировать, как "Гилель сын (звезды) Венеры (т.е. Гилель бен Шахар - дитя сына Зари, её внук).
У протоханаанеев же, как излагалось выше (возможно, постнеолитическое представление), дети Анат (Рахмайу): Шахару - бог вечерней зари (заката солнца; на иврите «шахор» - «чёрный, тёмный»), в то время как Шаллиму - бог утренней зари (рассвета).
Заметим, что божество под именем «Гилель бен Шахар» в данном случае не идентифицируется с хурритским (первона¬чально) богом Гилелем («владыкой серпа»), пытавшимся занять трон Балу. Здесь это - синкретическое боже¬ство Астар-Гилель, тоже претендовавший на трон Баал-Хаддада, где компонента «Астар» - мужская ипостась семитического Двуединого божества, для которого женской составляющей являлась богиня Неба Астарта (Иш¬тар), ассоциировавшаяся с планетой Венера. По-видимому, сама Астарта соотносилась с утренней Венерой (известно, что вавилоняне и ассирийцы называли утреннюю звезду, соответственно, Белит и Иштар), а мужское проявление божества - Астар, ассоциировалось с вечерней планетой Венера (звездой), т.е. представлялось «сы¬ном» вечерней зари, заката (Гилель также сын Шахару - бога заката). Богиня Астарта же - «дочь» утренней зари, сама - утренняя заря (в ведийской мифологии богиня утренней зари «Usa(s)» - «свет, свечение, утренний свет» рождает «Утреннюю звезду» - планету Венеру на рассвете). И тогда Астар (Астар-Гилель) - «Вечерняя звезда», несущая свет на закате (т.е. Люцифер - божество Астар-Гилель).
В свете вышеизложенного (с точки зрения мифологии ханаанеев) рассмотрим отрывок из Книги Исайи (14.12), относящийся к Навуходоносору: «Как упал ты с неба, [денница, сын зари (в Библии), и «Гилель бен Шахар» (в Танахе)]! разбился о землю, попиравший народы». Как «Гилель бен Шахар», Навуходоносор в еврейской мифологии, - пора¬ботитель народов, сын зловещего заката (именно вечерней зари). Поскольку этот вавилонский царь просла¬вился своими победами, то он был любим богиней войны Иштар, а также и её мужским проявлением - богом Ас¬таром, и мог считаться сыном последнего (древнесемитское божество Астар, в Аравии - бог первой величины, почиталось и как бог войны).
С позиций ещё не утраченной приверженности Авраама ниппурскому культу величайшего бога "черно-головых" Эл-Шаддая (Энлиля), Всевышнему бывших месопотамцев (а Энлиль и Эл-Элион отождествлялись), может быть понято и то, почему Авраам принимает благословение ханаанея Мелхиседека и отдаёт ему «десятую часть из всего ("маэсер" - не "десятая часть", а
