Хайдеггеровское «стражничество» человека в том и заключается, чтобы быть готовым воспринять результат проделанной в прошлом работы социума самого по себе (Событие-1), в том «прошлом», в котором человек как разумное существо не принимал участия – проявлял себя только социум сам по себе. И результатом этого проявления стало возникновение нужды (Необходимости) в притоке новизны в те или иные свои структуры. Но человек должен не только воспринять результат работы социума, но и адекватным образом ответить на его запрос, создав ту идею, которая привнесет в социум затребованную им новизну.
Продолжим далее. Как мы показали в Части 1, истина кардинальным образом может быть заключена только в смысле спонтанно явленной в наше сознание – из бессознательного – идеи. Спонтанность явления этого смысла есть природный процесс стихийной самоорганизации нейронной материи (т. е. нейронов) нашего мозга. И не логика в виде логического – последовательного от причины к следствию – мышления непосредственно организует соединение нейронов в некий ансамбль, наподобие самоорганизованных ячеек Бенара. Логика действует опосредовано, через процесс рефлексии-1, в ходе которого происходит собирание и взаимосочетание определенного комплекса сущих в предполагаемый ансамбль идеи. Окончательную комплектацию сущих на этапе инкубационного созревания смысла самой идеи осуществляет наше бессознательное, то есть само Бытие. (Именно поэтому явление смысла идеи столь неожиданно для нашего сознания). То есть логика опосредовано подготавливает то, что в акте инсайтного явления смысла идеи оказывается именно этим смыслом, который в процессе Бытия социума самого по себе, затребован этим социумом.
(Кстати сказать, сопоставляя процесс спонтанного образования ячеек Бенара с процессом спонтанной самоорганизации нейронов нашего мозга в «ансамбль идеи», мы можем увидеть достаточно прозрачную аналогию между ними. И действительно, как интенсификация подвода тепла к жидкости способна привести к акту бифуркации и к самоорганизации потоков жидкости в ячейки Бенара, так и интенсификация логического мышления способна привести к акту бифуркации и спонтанной самоорганизации нейронов нашего мозга в тот ансамбль нейронов, проявление которого на уровне нашего сознания мы воспринимаем как внове явленный смысл идеи. Поэтому можно сказать, что только интенсификация процесса нашего логического мышления способна «разогреть» («раскачать») наши нейроны до такой степени флуктуирования, которая может закончиться актом бифуркации и образованием того, что впоследствии, на уровне сознания, окажется смыслом идеи. А потому вряд ли стоит полагать, – как это иногда проскальзывает у Хайдеггера, – что возникновение истины может произойти на неподготовленной для этого почве интенсивного логического вопрошания. (См. об этом ниже в п. 3. 4). Хотя, справедливости ради, не надо отрицать и того, что он постоянно настаивает на нашей настойчивости в Da–sein, что означает, в настойчивости вопрошания посредством логического мышления).
Так что истина, истинное (как смысл идеи) может возникнуть только в результате материального взаимодействия нейронов нашего мозга. (Так и в Природе (как и во Вселенной, и в социуме): только материальное взаимодействие объектов способно привести к возникновению чего-либо нового. Идеальное же в случае, положим, социума в целом должно находиться на подхвате у материального для того, чтобы всего лишь раскрыть и оформить сущность материального взаимодействия). Причем это взаимодействие в обязательном порядке должно иметь своим результатом спонтанную самоорганизацию частичек (нейронов) этой материи. (Смотри текст в Части 1 о нейрофизиологических экспериментах С. Деана). Задача же логического мышления только лишь в том, чтобы «раскачать» – на этапе рефлексии-1 – возбудимость нейронов до такой степени флуктуирования, чтобы произошел акт бифуркации (инсайт, озарение), то есть акт спонтанной самоорганизации этих нейронов в некий комплекс, «представителем» которого в нашем сознании окажется смысл идеи, то есть сама истина-новизна.
Но дело этим не заканчивается: в обязательном порядке мы должны раскрыть, развернуть этот смысл, то есть узнать, из комплекса каких сущих он состоит, и в каких взаимосвязях находятся последние. А вот результатом раскрытия этого смысла на этапе События-11 – (в процессе рефлексии-11) – является то, что нами в этом комплексе обнаруживается лакуна, то есть недостача еще одного, самого главного, а именно, искомого сущего, вид которого мы должны сформировать в своем уме и по идеальному его образцу – и по определенной технологии – изготовить материальное подручное средство, с помощью которого в дальнейшем в социуме (уже на этапе События-111) будет изготавливаться Продукция совершенно нового вида, того вида, который ранее, на этапе События-1, был затребован самим социумом.
Это мы изложили вопрос обнаружения («создания») истины в процессе нашего, человеческого бытия. Теперь же нам предстоит понять, в каком виде истина представлялась Хайдеггеру.
А для этого попытаемся в «намеках» Хайдеггера усмотреть моменты возникновения сущего и то, каким образом это сущее появляется. И параллельно с этим будем сопоставлять эти моменты с отдельными этапами нашей методологии возникновения новизны. Это, конечно же, тексты об истине (Бытия), о просвете, о само-сокрытии, о событии, об основании и т. д. (Не скрою, в нижеприведенном сопоставлении бытийно-исторического мышления Хайдеггера с методологией возникновения новизны я попытался проследить (а то и угадать) в вопрошании Хайдеггера те этапы и элементы нашей методологии продуктивного мышления, которые ранее были изложены мной в разделах Части 1).
Начнем с того, откуда, по Хайдеггеру, исходит истина и где находится ее основание.
«Вопрос об истине – это вопрос о сутствии истины. Сама эта истина – это то, в чем истинное имеет свое основание.
Основание здесь: 1. то, что сокрыто, куда сохранено;
2. благотворя чему вы-нуждено;
3. из чего вос-стает.
Истинное: что находится в истине и таким образом становится сущим и не-сущим.
Истина: просвет для сокрытия…..». (ФС, 429).
Из этого текста мы видим, что истинное (истины) запрятано в основании, в самой «без-дне», в самом «ис-токе» (а по-нашему, в Хаосе соци-умных процессов), где оно не только «сокрыто» от нас, но и «сохранено». Именно из этого основания оно «вос-стает» – то есть спонтанно возникает – и «становится сущим или не-сущим» А где, спрашивается, запрятано от нас истинное, генерируемое в процессе бытия человека, как не в смысле внове явленной в наше сознание идеи, явленной в акте озарения, инсайта? Ведь именно из этого смысла как «основания» мы получаем – в результате раскрытия смысла этой идеи – и «сущие», и «не-сущие», то есть получаем и искомое сущее (подручное средство), и те остальные «не-сущие», которые входили в комплектацию данной идеи, то есть исходные сущие. причастные к созданию самого комплекса сущих в целом, самой идеи.
Далее попытаемся понять, что, по Хайдеггеру, означает «просвет» и «само-сокрытие». Вот что он пишет в следующем пункте 221:
«Истина: просвет для само-сокрытия (т. е. событие; промедлительный отказ как созревание, плод и одаривание). Но истина не просто просвет, а как раз просвет для само-сокрытия». (Там же).
Иначе говоря, «просвет» – это миг самого явления смысла идеи, еще не облаченного в какое-либо словесное одеяние, поскольку этот смысл еще не раскрыт, и нам пока не известно, какие сущие входят в комплектацию идеи и в каких взаимосвязях они находятся между собой.
Но спрашивается, почему «истина не просто просвет, а как раз просвет для само-сокрытия»? А вот на этот, казалось бы, сложный, можно сказать, заковыристый вопрос ответить проще простого. Любому (каждому) из нас, кому идеи приходили в сознание в акте инсайтного их явления, известно следующее: фундаментальным свойством этого спонтанно явленного (голого) смысла является то, что он способен забываться («скрываться») вплоть до тех пор, пока мы не раскроем этот смысл и не облачим его в слова и выражения, то есть не оформим в те знаки, которые мы можем поместить в нашу память. Дело в том, что в нашем сознании нет долговременной памяти для «голого» внове явленного смысла идеи – есть только краткосрочная память, во временном «пространстве» которой этот смысл все время (постоянно) должен находиться под «прицелом» нашего сосредоточенного внимания. Только в этом случае мы можем раскрыть «голый» смысл нашей идеи, то есть развернуть его на отдельные сущие в их взаимосвязях друг с другом. А вот наименования этих сущих (и смыслы с ними связанные) мы уже можем, не опасаясь утери самого смысла идеи, поместить в долговременную память. (Более подробно об этом в разделах Части 111 о сознании). Итак, нам теперь понятно, почему, как полагает Хайдеггер, «просвет» для истины – это «просвет для само-сокрытия»: не в нашей воле сохранить (в нашем сознании) на какое-то достаточно долгое время «голый» смысл спонтанно явленной инсайтной идеи. Этот смысл способен самопроизвольно исчезать («само-сокрываться») из нашего сознания, подобно Платоновым дедаловым статуям, самопроизвольно удаляющимся с того места, где они были поставлены. И «вспомнить» подобные смыслы бывает чрезвычайно трудно – и это мы знаем из практики собственного продуктивного мышления.
И далее, в п. 225 Хайдеггер будто бы пропечатывает нерасторжимость союза «просвета» истины Бытия с ее «сокрытием»:
«Истина таким образом не есть лишь просвет, а сутствует как сокрытие равным образом исходно и глубоко вместе с просветом. И то и другое, просвет и сокрытие, это не два момента, а сутствие единого, самой истины. Тем, что истина сутствует, становится истиной, событие становится истиной. Событие о-сваивает (…), есть не что иное как: Оно и только оно становится истиной, становится тем, что принадлежит к событию, так что истина есть сущностно истина бытiя». (ФС, 433).
Так что нет никакого сомнения в том, что и в этом тексте Хайдеггера об истине, о просвете, о «сокрытии» и «само-сокрытии» речь идет именно об инсайтно явленном смысле идеи. Но сказано об этом
