Но вот студент (двадцатилетний) становится выпускником вуза. Он начинает самостоятельную жизнедеятельность. Он посвящает себя делу в качестве профессионала, специалиста или семье в качестве домохозяина или домохозяйки. Он живой, но юный. Этим заканчивается его воспитание в качестве теоретического, рассудочного субъекта, как прежде в школе заканчивалось его воспитание в качестве чувственного субъекта. Если в школе чувственный субъект превращался в чувствительного субъекта, то в институте/университете «тонкокожий» субъект становится «толстокожим» субъектом. Он не просто чувствует, но может описать, определить и объяснить, что угодно, подлежит исследованию уже не с субъективной точки зрения мнения, а с объективной точки зрения знания.
Начинается средний (тридцатилетний) возраст уже практического субъекта. Здесь проблемой становится, сама текучка жизни, в которой он практически может полностью раствориться. Спасением для него является пик жизненной активности, приходящийся на этот возраст. Но рано или поздно приходится спуститься с пика жизни. Парадокс: человек достигает пика/максимума своих возможностей на середине/ровном месте жизненного пути Главное при этом не упасть и не впасть в состояние минимума реализации своих возможностей. Здесь мы встречаем четвертый порог – порог среднего возраста. Невозможность его преодоления может обернуться уже не неполноценностью идиота/инфантила, но безумием сумасшедшего как реактивным состоянием пребывания в тупике/безвыходном положении.
Средний возраст заканчивается пароксизмом или взрывом активности, суетливости. Начинается период вторичной живости сорокалетних дам и господ (дам бальзаковского возраста – «сорок пять - баба ягодка опять») накануне спада жизненной активности. Вот здесь, в этом месте жизни как времени в пространстве бытия, человек «пускается во все тяжкие». Он стремиться успеть за быстро бегущим ходом времени и взять все от жизни, утекающей как вода между пальцами. Это пятый порог – порог суеты.
К пятидесяти человек уже пожил. Начинается пожилой возраст. Это период не буйного цветения, а обильного плодоношения. Он воочию знакомится с результатами своих неустанных трудов, и делиться плодами их с окружающими. Теперь он в состоянии передать опыт своей жизни подрастающему поколению. Он может стать уже не номинальным, а настоящим учителем. Правда, ему далеко еще до гуру. Здесь его подстерегает шестой порог – порог адекватной передачи опыта. Все от него зависящее он сделал. Но поймут ли его потомки? Это кризис пожилого возраста. Человек начинает сомневаться в ценности своих трудов и того наследия, которое он желал бы передать своим потомкам.
Шестидесятилетие символически номинируется как переживший возраст. Это седьмой порог жизни после жизни в жизни. В этом возрасте учитель может стать гуру, мудрецом.
В семьдесят начинается возраст, который условно или в переносном смысле можно назвать зажившим. Человек чувствует себя уже задержавшимся на этом свете. Пора уйти на покой. Восьмой порог жизни – это порог одиночества. Никто его не понимает. Его близкие дорожат жизнью. Он - нет.
Покой приходит в отжившем возрасте. Это естественный возраст для умирания. Он наступает, когда человеку уже за восемьдесят. Уже наглядно видно, что человек только делает вид, что живет среди живых. Он умер для них, но ожил для мертвых. Ему плохо в мире живых, но хорошо в мире мертвых. Это последний кризис в жизни до полного раз-воплощения. Это девятый порог жизни. Он на пороге смерти. За ним начнется новая жизнь, - жизнь мертвых, уже не в мыслях, а в самой реальности.
Итак, возрастной круг развития как жизненный цикл можно разделить на три отрезка, т-акта: детства, взрослости и старости. Детство – это теза, утверждение. Взрослость – это антитеза, отрицание тезы, детства. Старость – это синтеза как отрицание отрицания без отрицания отрицаемого, то есть, возвращение в детство, впадение в него на волне опыта его отрицания, непосредственное ощущение конца как опосредствованного или посредственного – срединного, равного, но не усредненного - отношения к началу, к истоку, из которого исходит, чтобы пребыть – прибыть и убыть. Такова диалектика возраста.
В свою очередь каждый из тактов делится на три подтакта: детство состоит из самого детства как младости поры начальной школы, отрочества поры средней школы и юности как поры высшей школы. Можно и дальше делить на три. Так младость или младенчество можно понять как преемственность зачатия, рождения и роста в семье, яслях и детском саду. Следом идет взрослость, которая разделяется на средний возраст (начало, простое или утверждение), вторичную живость (середину, деление, различение или отрицание утверждения) и пожилой возраст (конец, сложное как сложенное или отрицание отрицания без отрицания отрицаемого или рекуррентное утверждение). И, наконец, старость, которая является последовательно пережившим, зажившим и отжившим. До среднего возраста лучше быть учеником. В среднем возрасте нужно стать условным учителем. В пожилом возрасте лучше стать уже настоящим учителем. Стать гуру могут только старые. Как правило, им становится переживший себя старик. Когда он чувствует себя зажившим, он теряет интерес к людям. В отжившем возрасте старик живет смертью, готовя себя к посмертному существованию среди мертвых. Живые для него мертвы, мертвые для него живы. Так он возвращается с другого конца к началу и к тому, что до него. Но что до начала? Само время, точнее, его вечный исток. Так для себя вновь обращается в себя. В начале: в себе через другое для себя. В конце: для себя или из себя через другое в себя.
Список использованной литературы
1. Философия философии. Тексты философии: Учебное пособие для вузов. Ред.-сост. В. Кузнецов. - М.: Академический Проект; Фонд «Мир», 2012. — 347 с. Серия Концепции. ISBN 978-5-8291-1419-0 ISBN 978-5-919840-18-3.
2. Гриненко Г.В. История философии. – М., 2007. – 688 с.
3. Философско-энциклопедический словарь М., 1984
4. Балашов Л.Е. Философия: Учебник. - М.: Издательско-торговая корпорация «Дашков и К°», 2012. — 612 с. (4-е изд., испр. и доп.). ISBN 978-5-394-01742
5. Баранов Г. В. Философский практикум: Учебное пособие для студентов вузов, обучающихся по гуманитарным направлениям и специальностям. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2012. — 527 с. Серия «Cogito ergo sum». ISBN 5-238-00870-8.
6.Коршунов А.И. Отражение, деятельность, познание. М., 1979
7. Селиванов Ф.А. Истина и заблуждение. М., 1972
8. Ойзерман Т.И. Практика-познание, познание-практика. // Вопросы философии. М., 1984
9. Теория познания. В 4 томах. М., 1991, т. 1, 2
10. Гносеология в системе философского мировоззрения. М., 1983
11. П.В.Алексеев, А.В.Панин Философия. М. “Проспект” 1997.
12. Коршунов А.И. Отражение, деятельность, познание. М., 1979
13. Селиванов Ф.А. Истина и заблуждение. М., 1972
14. Ойзерман Т.И. Практика-познание, познание-практика. // Вопросы философии. М., 1984
15. Теория познания. В 4 томах. М., 1991, т. 1, 2
16. Гносеология в системе философского мировоззрения. М., 1983
17. П.В.Алексеев, А.В.Панин Философия. М. “Проспект” 1997.
18. Гершунский Б. С. Философия образования для XXI века. - М.,1998.
19. Запесоцкий А.С. Образование: философия, культурология, политика. - М.: Наука, 2003.
20. Ильенков Э. Философия и культура.- М., 1991.
21. Наторп П. Избранные работы / Сост. В.А. Куренной. - М.: Издательский дом «Территория будущего», 2006.
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕКА И ЦЕННОСТНЫЙ МИР
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
ТЕМА: ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕКА
Вопросы темы: 1. Сущность человека. 2.Мировое предназначение человека. 3. Будущее разумных существ. 4. Человеческая доля
Основные понятия:
сущность человека и его социальная природа, социальное бытие и социальное сознание, способ социального производства
1. Сущность человека
Ребята, что такое человек? Этот вопрос очень сложный хотя бы потому, что отвечает на него человек. А человеку труднее быть предметом изучения, чем любому другому сущему, ведь естественно изучать не себя, а другого: так легче – со стороны виднее. Человек сначала познает мир. Вот когда он в нем сориентировался, тогда он может и на самого себя обратить внимание и даже сделать себя центром ориентации среди того, что происходит вокруг. Самопознание помогает человеку разобраться с тем, что и кто он есть и для чего есть.
Человек есть сущее. Как сущее он естественен в том смысле, что есть и есть материально. Но он не просто есть материально, он живое сущее, материально чувственное существо. В этом качестве он такое же животное, как кошка или собака, козел или шакал, клоп или паук. Какая между ними разница в смысле живого существования? Никакой. Все эти животные, включая и человека, живые существа. Другое дело, качество жизни. Здесь мы находим различие. Не только генетическое, родовое, видовое, популяционное, одним словом, биологическое, различие, но и социальное, разумное различие.
Человек, в отличие от всех других живых тварей, характеризуетчя разумной социальной организацией. Вместе с человеком в мир приходит новая форма движения материальной действительности уже не механически агрегатная и не органически организменная, а социально организованная. Это новая ступень развития всего сущего в целом, представленная в лице человека и любых других разумных живых существах во Вселенной. Как это понять? Не так ли, что появление развитого сознания и разумной жизни возможно только в обществе себе подобных? Получается, что разум возможен только в общении, что он не является индивидуальной собственностью и что если мы оказываем другому человеку в уме, то сами себя его лишаем. Причем разум есть работа сознания или, точнее говоря, работа с сознанием, предполагающая появление самосознания. Но чтобы работало сознание необходимо в качестве условия, чтобы работал весь человек вместе со своей телесностью. И телом и душой человек был вовлечен в совместную деятельность, был деятельным и деятельностным существом. Здесь нельзя не провести смысловое (или понятийное) разграничение между сущностью человека и его природой.
Обыкновенно рассматривают природу человека в его телесной индивидуальной специфике как живого существа, а короче, в его животности, биологической определенности. Биологически человек есть высшее животное, способное не просто к животному производству и воспроизводству, но к расширенному производству и воспроизводству общей или универсальной естественности, к расширенному производству и воспроизводству того, чтобы быть всем посредством творческого преобразования не только среды своего обитания, но и самого себя. А это невозможно без труда. Труд тогда становится
Вы бы, как настоящий. философ, двумя-тремя предложениями изложили бы мысль, которую хотели донести до своих читателей.