Древние анатолийцы и Евразия (часть вторая)

хуррийским племенам» (что воздаёт должное блестящей интуиции академиков).
Так, наименование "гаргареи" упоминается у Плиния Старшего и у Плутарха (I-II вв. н.э.), а Страбон (I в. до н.э.; "География") даже предполагал кровное родство между гаргарами и галгаями. В настоящее время существует консенсус в части того, что гаргареи - (вай)нахская этническая общность (Г.З. Анчабадзе "Вайнахи". 2001). И этот термин (у ингушей - "гаргар" (самоназвание ингуша - "галгай" (множ. число - "галгаи")), у чеченцев - "гергера") бытует у вейнахов в значении - "родня", "родственник" (в ингушском языке слово «гарга» означает «близко, похоже», а «гаргар» - «родственный, близкий, похожий»).
Любопытно, что этноним «ингуш», представленный в виде шум.-акк. выражения «эн-гу-(э)ш» (где шум.-курд. «гу» означает «бык»), может быть истолкован как «Господин (владыка) огненный бык» (как бог-прародитель данного племени), а наименование «галга» в виде «hа-(а)л-гу» означает «Бог-бык». Таким образом, в обоих случаях речь должна идти о боге Грозы, возможно, громовержце; и тогда данные постнеолитические этнонимы теологически тождественны (в части обозначения первопредка этноса).
Нельзя не упомянуть и такой, весьма правдоподобный вариант толкования этимологии этнонима «галга», соотносящий его с важнейшим и весьма популярным божеством древности (но откорректированным постеолитическим жречеством в связи с воззрениями текущей эпохи (да и подзабытым (устная традиция) за давностью лет)): выражение «галга», будучи представлено как «гал(ь)-hа-(а)», где шум. «галь» - «великий», а «а» - «вода», должно означать «Великий Вода» (как бог воды), т.е. здесь речь идёт о боге Эа/Энки (так, о божестве с наименованием «Гал(ь)» упоминает ещё В.Ф. Миллер, «заставший около (ингушского) хутора Агешты христианский храм Галь-ерды» (М.К. Осмаев), что означает «Великий бог»). И лишь уточнение (оценка) древности (времени появления) теонима «галга» может определить (однозначно указать на) тот или иной выбор его толкования (заметим, что в эпоху расцвета раннеземледельческой культуры праарии ещё не мигрировали со своей северной прародины, да и громовержцев не было (у праариев вначале долгое время доминировал бог Неба, а затем и Солнца), а громовики в ту пору (к примеру, такие как шум. Ишкур или акк. Адду) обладали довольно низким статусом в пантеоне: если «ранг» царя богов Энлиля был 50, у Энки - 40, у Уту (Шамаша) - 20, то «ранг» Ишкура (Аддада) составлял всего 15).
Об уровне значимости Великого бога «Галь-ерды» говорит то, что, принося присягу на верность при вхождении в состав России в 1810 году, ингуши клялись именно богом Галь-ерды (А.М. Шегрен «Религиозные обряды осетин, ингушей и их соплеменников при разных случаях». 1846). О всё ещё больших возможностях (и значении) этого древнего бога-отца свидетельствуют такие слова из молитвы: «О золотой Галь-ерды... избавь (нас) от града, молнии, ветра... не сделай нас немощными и бедными». Отмечается также (Б.А. Алборов «Некоторые вопросы осетинской мифологии». 1979), что богу Галь-ерды «у вайнахов... отводилась... (роль) ...божества... ведавшего... временем»  (и все эти функции (возможности) хорошо вписываются в образ шум. Энки).
Показательно и то, что в вейнахской мифологии бог земли и её недр, седой старец Ерда (отметим, что и др.-сканд. богиня мать-земля носила имя «Ёрд»), иногда представлялся козлом, живущим в горной пещере (а козёл (характерная особенность его внешности) - бородат (бытует идиома - «козлиная бородка»): «борода» же по-англ., ирлан., валлий. - "beard"; голан. - "baard"; немец. - "bart"; фин. - "parta", что может говорить и о таком (видимо, арийском)  наименовании (синониме) этого божества (старец Ерда), как «Бородатый»). Так (Петимат Акиева. 2016), сообщается, что «последнее воскресенье года, называемое «козлиным», посвящалось божеству Тамаж-Ерда». И поскольку в выражении «та-маж» (где будем полагать слово «та» хамитским) ингушский термин «мож» означает  «борода», то тогда лексому «тамаж», можно истолковать как «борода (бога) земли», а «Там(а/ы)ж-Ерда» как (в т.ч. и согласно контексту) - «козёл/бородатый Ерда (бог земли)». Характерно (П.Х. Акиева «К вопросу... о культах животных...». 2014), что и «в древнеингушском сказании о богатыре-богоборце Курко (ингуш. Куркъа [по-видимому, он же - более поздний Курюко])... Ткъа [бог Тха - протохетто-хурр. (библейский) Хат, бог-отец]......представлен в образе козла». В работе же «История древних верований ингушей» (2016) П.Х. Акиева повествует, что «на вершине Красных гор в Ингушетии находилось святилище, построенное в честь бога Тамыж-Ерды (ингуш. Ткъамаж-ерда)», где часть теонима - «Ткъамаж» (отождествляемого с «Тамыж»), вполне может быть представлена как «Тхъа-маж» («бородатый Тха» (т.е. козёл Тха)). И «войти в (это) святилище можно было, только пройдя через блестящие медные кольца, вделанные в крутые ступени». И, как представляется, здесь медные кольца адекватны медным воротам в потусторонний мир (в преисподнюю), охраняемых стражем Ешапой, посколку Тха представлен как древний бог земли и её недр (да и виделся в облике козла).
Буквально же термин «(a/e)r-d» (как и сакрально тождественное ему вайнахское «са-т», см. ниже) интерпретируется как "божественное свечение" (нередко с сопутствующим жаром), - свойство, традиционно "присущее" образу божества (как уже упоминалось козёл - эмблема огня преисподней). Обычно же (в постнеолите) скифское "ard" и вайнахское "erd" понимаются как (просто) «бог, божество». Так (Б. Далгат "Первобытная религия чеченцев". 1893), боги-покровители отдельных осетинских аулов или родов носили названия (как имя нарицательное) «ерда» (ед. число), и у ингушей - «ерда». При этом считается также («Ингуши». Сборник статей и очерков. Сост. А.X. Танкиев. 1996), что понятия «ерда» и «ццу» (см. выше) адекватны: если «ерда» - по-чеченски, то по-ингушски - «ццу»» означают «просто бог» (свидетельство наслоения (в терминологии) разновремённых понятий «бог»).
Знаменательно, что в теологии племён аланов и кистов сохранились сведения о том (П.С. Паллас), что и Ерда/Арда был расщеплён на семь богов (сохранился термин «Арда-у(а)-да», что означает «семь богов»), а поскольку в морфеме «-д-» Е.И. Крупнов усматривает и слово «отец» (что правомерно для Кавказа), то вполне возможно, что ещё раннеземледельческий «седой старец Ерда» и почитался как бог-отец.
Как известно, ещё в 1823 году кавказовед С.М. Броневский отмечал, что ингуши называют себя не только "галга", но и "кист(ы/и)". И как полагал акад. Н.Я. Марр,  наименование "кист(ы/и)" прилагалось (относилось) ко всем вейнахам. Так (В.А. Шнирельман «Быть аланами». 2006), ещё «один из первых исследователей чеченцев А.П. Берже, описавший их в 1850-х гг. (точнее в 1859 г), не делал различия между ними и ингушами и делил всех их на несколько племен»).
И если же произошла модификация (адаптация) хаттского этнонима "кас-ки" в "к(и/а)с-ти", то в таком случае подтверждается, что предки ингушей-нахчи восходят (вероятность чего высока) к прахатто-хурритскому общеплеменному единству (к поре до отделения хурритов от хатти (по данным генетика О.П. Балановского)).
Вместе с тем, если в этнониме «ки(с/ш)-ты» полагать, что шум. "киш (kiš)" означает "мир" в смысле «покой, спокойствие, тишина», то "кис-ти"  (где шум. «ти» - «жизнь») буквально значит «мирные жители (мирно живущие)»; и тогда это наименование не теофорно и дано им соседями, с которыми хурритские предки вайнахов мирно сосуществовали  (как уже упоминалось, И.М. Дьяконов полагал, что миграции хурритов были "тихими" (по-видимому (см. по тексту), до поры вытеснения их (автохтонного населения) с исконных мест обитания в Анатолии номадами-хеттами (неситами) в конце III тыс. до н.э.).
Семён Броневский приводит и такое самоназвание ингушей и карабулаков (последним «чеченцы дают... название Ариштояй») как «Арште». Очевидно, что этноним «арште», представленный как семит.-хамит. выражение «ар-(э)ш-та», означает «Свет огня земли» (к примеру, костров, очагов, лучин, лампад (плошек) и т.п.). И поскольку (см. ниже) именно бог Села воспринимался как бога огня любой природы (и небесной, и земной), то данный теофорный этномим говорит о видении  в качестве родоначальника этих («Арште») племён вейнахов бога-громовежца Селы.
Так, ранее было сделано предположение о том, что абхаз. сакральный термин [-ц- (-ts-)] целесообразно воспринимать как понятие "всемогущий; владыка". И действительно, в представлениях нахчи божества, обладавшие высоким статусом в пантеоне, «назывались» «ццу» (Б.К. Далгат). Так известно, что чеченцев, поклонявшихся божеству «ц1у» (выше отмечалось, что в общем случае (вероятно влияние Библии) «ц1у» значит «языческое божество», идол), бога (земного) огня и домашнего очага называли «Ц1у-бацой», а богиню Тушоли - «Туш-бацой» (в ед. числе - «бацав/бацба)). Вместе с тем (Р.И. Сефербеков. 2005), теоним «ЦIу» «у вайнахов имеет и более расширенное толкование»: помимо понятия «идол» он означает и «алтарь; священное». При этом констатируется (М.К. Осмаев «Чеченцы: обычаи, традиции, обряды». 2016) «наличие в нахских языках солидного слоя слов с корневым ц1е». Так, в частности, термином «ц1е» обозначается «огонь», а «искра» - словом «цуй/суй», у кистин же «медная посуда» называется «ц1аьст», и это, по всей вероятности, обусловлено цветом меди, а также и её способностью хорошо (почти зеркально) отражать свет, т.е. «свечением». И тогда можно полагать, что ранее термином «ц1е» обознался не только «огонь», но и «свет, свечение» от него (как и у ряда других этносов). В таком случае ингушское обозначение (характеристика) значимых богов пантеона словом «ццу» говорит о том, что у нахчи, как и у шумеров, считалось, что бог окружён невыносимо ярким ареалом свечения (в частности, носит головной убор с «рогами сияния»). Так, шум. «dingir» означает и  «бог», и «сияние» (в частности, нимб Великого Энки - "десяти богов сиянье" (Поэма о сотворении мира)). И тогда не исключено, что термин [-ц- (-ts-)] можно трактовать (в русле вариантов «рассеянной полисемии») и как «божественное сияние (нимб)».
Обратимся к эпосу народа нахчи. Так, предания чеченцев повествуют (Б.К. Далгат), «что предки их (т.е. народа нахчи) происходят от племени бацоев». «Гласит далее предание» и о том, что от племени «бацоев» произошли три фамилии [три «общества» (А.П. Берже «Чечня и чеченцы». 1859)]: Галгой, Акко (Аки) и Шото (Шатой), - прародители, считавшиеся братьями.
Как легко видеть, наименование «бацой» (в ед. числе - «бацав»), представленное в виде «ба-ц-ав» (где семит. «ба» - «в нём; в чём-то», а ингуш. «ба» означает «есть, имеется» (И.Ю. Алироев, Л.Ю. Маргошвили «Кистины». 2006)), значит «(это (этот бог есть)) Владыка-отец», хронологически (см. выше) первым из которых (как богом-Отцом -  прородителем) в эпоху постнеолита (ещё у хурритов) был бог Грозы; однако не исключено, что в памяти народа сохранялись реликты и много более архаичных эпох. Так, выше постулировалось, что выражение "галгаи" может означать «(Люди бога) "г'аль-г'а(а)" («Великого Воды»)»; т.е. бога Эа/Энки.
«По преданиям [записанным Чахом Ахриевым (1850-1914 гг.), а затем и] зафиксированным Г.К. Мартиросианом («Нагорная Ингушетия». 1929), пред¬ка галгайцев