Древние анатолийцы и Евразия (часть вторая)

быть и владыка «Мира предков», фактический глава пнтеона Мелек Тауз, см. ниже).
Так, установлено, что, в частности, во втор. пол. IV тыс. до н.э. суб¬ареи (хурриты) веровали в концепцию посмертного пребывания (инобытия) в "Мире предков": «Это подтверждают найденные скор¬ченные погребения с могильным инвентарём: сосудами, каменными и костяными орудиями» (проф. В.И. Авдиев).
И далее. Продолжая вышеизложенное отметим, что в состав езидских семи "ангелов" (име¬на арабские) входят: божества Солнца "Шамс(а)-дин" (у курдов общесемит. Шамса - богиня), Луны - "Фархад-дин", а также два ангела смерти - "Наср-дин" и "Саджа-дин" (которые в загробном мире судят душу езида, спрашивая усопшего о чистоте и силе его веры (дабы вечной душе было дозволено перейти через «Пра Салатэ» (мост или лестница) на небеса)). И поскольку у курдов практиковалась ингумация, то не исключено, что езиды, как, в частности, ханаанеи, веровали в существование (по меньшей мере) двух душ - небесной (божественной, вечной) и телесной (растительной), пребывающей в "Мире предков", в царстве преисподней Мелека Тауза (см. ниже).
Примечательно (М.И. Зильберман "Отцы Авраама"), что "следы шумерского «dingir» сохранились в иврите в виде слова «din (דין)» - «суд; закон; справедливость», которое, как правило, используется в таких выражениях, как «йём дин» - «суд¬ный день; день (божьего) суда» или «дин Шамаш» - «суд (бога) Солнца; небесный суд», т.е. сакральных понятий, явно связан¬ных с божеством, небом и близких по значению (содержанию) термина «dingir» (одно из значений шум. «gir» - «благородный»)". И тогда можно предполагать, что и у езидов термин "дин" (как непременная часть рассматриваемых теонимов) связан с шум. идеограммой «dingir» (как её часть) в значении (как идентификация) "божество" (к примеру, запись šams(а)-din(gir) адекватна - dšams).
Как известно, главным среди "ангелов" Всевышний езидов назначил Малак Тауса, сотворённого первым ("И поставил Бог Мелек-Тауза правителем над всеми"); и через которого (через Мелек-Тауза), судя по наименованию езидической концепции веры "Шарфадин" - "Имана Малак Тавуса", и поведал людям это своё учение.
По всей вероятности то, что книга «Масхафа Раш» названа «Чёрной книгой», говорит о том, что это название - народная этимология, возникшая из-за неоднозначного (посте¬пен¬но усугубляющегося) восприятия образа Малак Тавуса. Легко видеть, что в названии книги "Масхафа Раш" (Мас-ха-па Раш), где - шум. "мас, маш" означает "рост, подъём", а акк. (ивр.) "(ф/п)а" - "рот, уста" и "рош" - "голова, глава" ("раш" значит "шум"); какое-ли¬бо понятие, соотносимое с чем-то чёрным, тёмным, мрачным не содержится (как и, види¬мо, в тексте книги).
В теониме "Мелек-Тауз", где семит. «мелек» значит «царь, владыка», а его часть "Та-уз(зи))" означает "гнев земли", «огонь (шум. «иззи») земли (др.-егип. «та»)» (т.е. это божество, курирующе землетрясения и/или извержения (огонь из недр земли); ср. гневающийся Посейдон именовался как "колебатель земли"). Так, известно, что у езидов Мелек-Тауз олицетворяет собой две стороны огня - "огонь как свет (но здесь это не небесный огонь) и огонь как пожар" (т.е. пламя горения (земных предметов) и свет от него (к примеру, масляные светильники, костёр, лучина)). Следовательно, образ Мелек-Тауза воплощает в себе исключительно земной огонь (в т.ч. и огонь преисподней), а это проливает свет на возникновение названия «Чёрная книга» (как известно, чёрный цвет - сакральная цветовая символика земли и её недр, а владыка этого - Мелек-Тауз). Заметим, что в число семи "ангелов" входили и солярное, и лунарное божества (поскольку они - «умирающие» боги). И тогда семит.-хамит.-шум. теоним "Мелек-Тауз" можно толковать как "Властитель огня (и света) земли и её недр" (а это - одна из важнейших эпифаний раннеземледельческого бога-отца), который при этом и царь «Мира предков» преисподней, "потустороннего" мира,.
Отмечается (В.П. Никитин "Курды"), что езиды почитали и бога с наименованием "Челеб". Так, по мнению Н.Я. Марра, курдское слово «челеб» означает «бог», а «челеби» - «божеский, принадлежащий богу, исповедующий бога». Однако легко видеть, что «челеб» в виде «ше-(е)л-аб» означает "(как, что) бог-отец", а «челеб-и» - "мой челеб". Заметим, что в патриархальной Турции слово «челеб(и)» означает «хозяин дома (т.е. отец как глава и хозяин семьи)». И тогда понятие «челеб» - "(как) бог-отец", может (должно) быть связано (как один из синонимов) с образом Мелек-Тауза, как с проявлением бога-отца (не исключено, что уже и бога Неба (как изначально у праариев)), которого Мелек-Тауз функционально заместил, поскольку тот отстранился от дел (Мелек-Тауз - главный бог-распорядитель в «семье ангелов»).
Так, повествуя о погребальном обряде, «проводах в мир иной» (т.е. в «Мир предков»), Роман Авдоян сообщает, что этот обряд у езидов "называют" словом "шин" (одно из значений термина "шин" у езидов - "траур, скорбь"). И весьма примечательно, что преамбула к изложению этого обряда обычно «начинается с изречения о сущности человека [о тленности бытия]: «Тело было создано из праха земного, прахом оно станет, и, только душа - вечна» (из этого обряда следует, что у езидов виделось как минимум наличие двух душ у человека). И эта молитва, отмечает Р. Авдоян, в некотором роде аналогична библейскому повествованию о создании человека ("И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою (Быт. 2.7); ...ибо прах ты и в прах возвратишься" (Быт. 3.19)".
Таким образом, здесь выявляются (и признаются) определённые аналогии между мифоло¬гией Ветхого Завета и культово-мифологическими представлениями езидов. Как известно ("Отцы Авраама"), у древних евреев акк. бог Луны Син/Шин (перманентно пребывал в преисподней (где он родился) и считался одним из судей "Страны без возврата" (Кура)), а также носил наименование "Сатан", и в иудаизме был низвергнут в преисподнюю Господом Богом (т.е. в иудаизме Син - это Сатана («бог») преисподней). И если переход человека (усопшего) из "этого" мира в "мир иной", в преисподнюю, носил у езидов наименование "Шин", а божество, связанное с обрядом «Шин», было у езидов персонифицировано, то не исключено, что бог по имени Шин отождествлялся с властелином преисподней Мелек-Таузом, либо наименование «Шин» - синоним Мелек-Тауза.
Как известно, в иудаизме (в борьбе за торжество монотеизма) и шум-акк. Великий бог-отец Энки также был (под именем "Азазель") низвергнут в преисподнюю ("Отцы Авраама"). При этом именно Энки (дьявол Азазель) искушал Еву в библейском Эдеме, представ перед ней в облике Змея (библейский миф восходит к шум. прототипу).
Вместе с тем ("Мифы народов мира. Энциклопедия". 1998.), и это важно подчеркнуть, известна и восточная легенда, где говорится о том, что дьявол соблазнял Еву в облике павлина (изображения павлина у райского "Древа жизни" - не редкость). У езидов же в образе павлина обычно виделся Мелек-Тауз (подмечено, что в каждой езидской семье находится какой-нибудь предмет с изображением павлина (статуэтка, ковер, картина)). Характерно, что и в одной из легенд езидов говорится о том, что Всевышний поручил Мелек-Таузу соблазнить Еву, а затем вывести прародителей человечества из Рая, дабы их потомство заселило землю.
Очевидно, что в общем случае "павлин" - многогранная сакральная эмблема, позволяющая охватывать (выра-жать) широкий спектр культово-мифологических представлений (а её конкретное толкование (прочтение этой графемы) определяется совокупностью изображённых на ней знаковых и цветовых сакральных символов).
 
     
                    Павлин                                          Паства

Итак, при анализе (разборе) эмблемы "Павлин" (рис. "Павлин"), представляющей образ Мелек-Тауза, восполь-зуемся методом сакральной символики («Древний человек и божество»). Так, на данной графеме грудь и шея, части ног и головы павлина окрашены ультрамарином (яркий, насыщенный оттенок синего цвета). При этом его клюв, глаза и часть головы (для головы применён и белый цвет), а также и ноги - красноватого цвета. Позади шеи павлина изображено его полуовальное "тело (спина)" (показано три полуовальные линии (полуэллипса) из "точек" землистого цвета). На голове павлина изображено землистого цвета широкое "перо (венчик)" (стилизованный треугольник) с 3 «полуволнами» наверху (как волнистой стороной треугольника), с 3 полуовалами (внутри его), переходящими в нижние острые углы (внутренних) треугольников, внутрь которых (этих фигур) помещены окружности с точками в центре. В таком же духе показан и его распущенный хвост, преимущественно красного цвета, состоящий из 7 широких "перьев", верхние "дуги" которых (как стороны стилизованных треугольников) комбинированы: две дуги (сверху вниз) жёлтого и синего (кобальтовый колер) цвета, и ниже - совмещённые вершинами (вложенные) уголки белого цвета. Внутри каждого из перьев хвоста изображёна (красного цвета) фигура, как бы сложенная из двух треугольников.
Таким образом, Мелек-Тауз представлен в образе птицы (павлина, но не постнеоли¬тического орла или сокола (эмблем громовержцев или богов Неба)), щедро снабжённой символикой Великой богини-матери, богини Неба (окружности, полуовалы, дуги, уголки, точки-зародыши новой жизни, треугольники, число 3, белый и жёлтый цвета). Следовательно (с одной стороны), Мелек-Тауз показан как проявление (ипостась) Великой богини (вероятно, что называется, "отошедшей от дел"; аналогия - ханаанская богиня Анат и её отпрыск/проявле¬ние Алиййяну-Балу, бог земли и растительности (бог-рапаит Балу)), который непосредственно функционально связан с небосводом и, в частности, с высокой, небесной водой - необходимым обилием дождей для земли (дуг - по 7, как и уголков - дважды по 7), а также с плодородием - со всходами (точки-зародыши) и созреванием урожаев.
Вместе с тем, однако, в изображении Мелек-Тауза много красного и синего цвета (символика бога-отца, владыки преисподней, «потустороннего мира»). Красный цвет, как известно, обычно соотносил божество с огнем преиспод¬ней во всей Ойкумене. Примечательно, что наряду с этим, в курдском языке понятия (русс.) "синий" цвет и "траур, скорбь" обозначаются одним и тем же термином - "шин" (характерно, что понятие "синий" у чеченцев (нахчи) - "сийна" ("си(й)н-(а)"), у белорусов - "сіні", у болгар - "сини", у македонцев - "сина", у эстонцев - "sinine", у финнов - "sininen"). В частности, траурные одежды у египтян были синего цвета; в синий же цвет, как известно,  окрашивались и статуэтки "ушебти" для иномира в Аменти. Потусторонний мир ингушей - «Iел» (ел(ь)), тоже соотносился с темно-синим цветом (П.Х. Акиева «История древних верований ингушей». 2016).  Следовательно, синий цвет считался хтоническим и связывался с миром усопших в преиспод¬ней.
Таким образом, статистически, Мелек-Тауз в большей степени связан с преисподней, «потусторонним миром», недрами Земли («Миром предков»), нежели, чем