Древние анатолийцы и Евразия (часть вторая)

Жених и невеста встают в круг танцующих (танец круговой). Невесту по традиции выводят танцевать женщины. Её танцевальные движения - 4 шага вперед, 4 - назад (числа 4 и 8 - символика культа богини Неба (Великая мать - «владычица жён»)).
Когда невеста ступала на порог дома мужа, одна из женщин (со стороны жениха) бросала ей под ноги несколько лепёшек-лавашей, которые невеста, входя в дом, поднимала и касалась их губами (хлеб, зерно - архаическая эмблема возрождения (женщины в доме мужа из невесты (девушки) до порога)). У курдов-бедняков, живших в шатрах, бытовал другой, но принципиально сходный, обычай (Араб Шамилов «Курдский пастух». 1935): когда невеста должна была переступить порог жилья, ей под ноги ставили глиняную посуду (как эмблему порождающего лона богини-матери), которую она разбивала ногой (т.е. тем самым «покидала» лоно, переродившись), а затем входила в шатёр.
После того, как будущая жена уже вошла в дом мужа, женщины (со стороны жениха) обводили её три раза вокруг очага, находящегося посередине комнаты. Подобный архаический обычай встречается многих этносов Ойкумены. Так (А.Е. Снесарев «Этнографическая Индия». 1981), у индоариев жених, творя молитву, обводит невесту вокруг огня костра или домашнего очага три раза (в "женском" направлении - по часовой стрелке). В эпоху раннеземледельческой культуры, изначально, очаг и огонь в нём "курировала" богиня-мать (в доме мужа богиня принимала новую "хозяйку" под своё покровительство). Однако в постнеолите, и, в частности, у индоариев в сва-дебном гимне Атхарваведы, огонь очага, вокруг которого жених обводит невесту, уже обозначен как «огонь Арьямана» (ведийский бог, адитья). В таком случае не исключено, что, к примеру, у езидов (см. ниже) огонь очага "курировал" Мелек-Тауз.
Так, у езидов на свадьбах "наряжают" зелёное деревце платком (такое дерево символизирует присутствие богини-матери в ипостаси "девушка", готовая к браку (аналог - весеннее "майское дерево")) и носят его (друг жениха) среди гостей, которые бросают в платок деньги. У езидов известен и такой обычай: жених поднимается на высокое место (куда-либо повыше), и оттуда, сверху (как бы с "небес"), бросает в невесту яблоко (яблоко соотносится с  женским началом как эмблема плодовитости Великой матери).
Упомянем и некоторые иные курдские реликтовые обычаи, сохранившиеся у них со времён эпохи раннеземле-дельческой матриархальной культуры.
Так, у курдов бытовало поверье: первый хлеб, выпеченный в печи (в тан(д)уре) считается «злосчастным» и его нельзя есть, ибо «у того, кто съест этот хлеб, умрет жена». Как известно, хлеб (зерно) и печь по его выпечке со времён собирательства считались атрибутами культа Всеобщей матери, а первый из готовых хлебов должен был быть принесён в дар богине («многие… курды счигают хлеб священным, они клянутся хлебом» (М. М. Баязиди)). И это представление, как древнейший матриархальный атавизм, всё ещё тлело в народной памяти.
Дабы предохранить (уберчь) ребенка от болезней его на сороковой день после рождения обмывают водой из двадцати ложек горячей и двадцати - холодной воды (сакральное число сорок соотносится, помимо прочего, с хто-ни¬ческим харак¬тером роли богини-матери, - её сопричастностью к гибели от болезней (её выбором (волей): кому - жить, а кому - умереть)). У курдов (аваров, грузин, вообще на Кавказе) как оберег часто употребляется раковина «каури» (здесь как эмблема лона богини-матери (как и в погребениях)). Так, Г.Ф. Чурсин («Амулеты и талисманы кавказских горцев». 1929) пишет: «я видел, что... у аваров... она под названием "маргал" (т.е. «великая госпожа»), вешается на шею ребенку... (а) у грузин прикрепляется к колыбели или вещается детям на шею».
Показательно также и то, что и у курдов изгоняли (прогоняли) засуху женщины (что типично), обливая друг друга водой, а затем и впрягаясь (вдовы) в плуг (раннезем¬ледельческий обычай, практикуемый при обычной пахоте) и вспахивая воду водоёма (тем самым взывая к Великой матери, богине Неба, - владычице верхней, высокой, воды). Езидские же женщины в засуху делают куклу, наряжают её и с молитвенными песнопениями носят по деревням. Куклу именуют "матерью дождя" (богиня Неба) и молят ниспослать дождь.
Известно и то, что в важных ситуациях курд клянется очагом, который и у них считался священным, обожеств-лялся. Так, сын, отделившийся от отца, заводит свой очаг и зажигает его в первый раз огнем, взятым от родитель-ского очага. Когда родится ребенок, его обносят вокруг очага. Дочь, выходя замуж и оставляя отчий дом, тоже обходит вокруг очага, как бы прощаясь с ним. Вместе с  тем, некоторые древние представления, связанные с культом очага, были, по-видомому, давно утрачены. В частности, М.М. Баязиди («Нравы и обычаи курдов». 1963) сообщает, что «если варят кофе, то первую чашку выливают в очаг;  (ибо) считается, что это доля шейха» (которых у курдов весьма почитали). И поскольку выясняется, что в очажной яме курдского дома выкладывался из кирпича-сырца прямоугольный очаг (устраивалась и тяга), то он и соотносился (в силу конфигурации) с соответствующей эпифанией бога-отца. А эта чашка кофе, вылитая в очаг, - приношение этому богу как хранителю очага (что и позабылось).
Примечательно и то, что у курдов строительные традиции настолько консервативны, что восходя к домострои-тельству поры Чатал-Хююка и Хараппы. Так, жилища курдов (ещё в сер. ХIХ века) - нередко землянки либо дома из формованного, высушенного на солнце, сырцового кирпича, укладываемого без связующего раствора (насухо); кровли плоские, из бревен, покрытых слоем глины (летними ночами на них спят). Крышу обрамляет невысокий бортик (в крыше проделывалось и отвестие для выхода дыма от очага). Окна в доме отсутствуют. В качестве очагов используются очажные ямы. Внутри помещения, вдоль стен, нередко устраиваются земляные (глинобитные) или каменные лежанки (высотой ок. полуметра).
Характерно, что и более конструктивно архаичные дома (сакли) встречались на Кавказе в сер. XIX века (см. выше - жилища верхнепалеолитического Ханаана). Так, «у абадзехских (адыгейских) племен, - пишет Адольф  Берже, - сакли... похожи на плетневые корзины (т.е. круглые) или клетушки (1-2 комнаты), и покрываются камышом, папоротником или кукурузными листьями». То же и «жилища черкесов (адыгов) Кабарды, - повествует Иоганн Бларамберг (кон. XVIII века), -  ...«большие корзины», тщательно сплетенные из веток и целиком хорошо обмазанные глиной, покрытые крышей из камыша». У А.П. Берже («Кавказская старина». 2011) приведено описание и прямоугольного жилья: «Перед нами одинокая, построенная из турлука (турлучная) и крытая соломой (черкесская) сакля... Внутри сакля состоит из нескольких (2-3) комнат с небольшими окнами, без стекол. Входная низенькая дверь запирается изнутри деревянными клиньями, а окна - ставнями. В одной из комнат около стены вырыто в земляном полу углубление для огня, а над ним (над очажной ямой) устроена из плетня (сплетена из ветвей), обмазанная глиной, труба. По сторонам этой... «печи» (в углу) приделано к стене несколько полок для посуды» (заметим, что абазины («абассины») даже устраивали «камин из плетня, покрытого глиной» (Юлиус Клапрот. 1807 г).



13.5 Езиды в свете сакральной символики.
В плане возможного выявления атавизмов архаических религиозных воззрений кур¬дов большой интерес представляют верования езидов - замкнутой этноконфессиональ¬ной группы (преимущественно говорящей на диалекте курманджи). Предполагается, что т.н. "езидизм" - религия, которую часть курдов исповедовала ещё до принятия ими ислама. Характерно, что на протяжении многих веков езиды скрывают свои религиозные представления, хотя и бытует мнение, что в их кастовом сообществе больше, чем у остальных курдов, "сохранились пережитки древнего язычества" (член-кор. Иосиф Абрамович Хвольсон, конец XIX века)).
Так, курды Роман Авдоян и Эмма Содоян ("Езиды, религия и обычаи нации". 2016) сообщают, что у езидов существует три самоназвания. Так, в первых молитвенниках езиды называли себя вначале «Мтхайра», что в переводе означает «я обязан (религии)» (здесь выражение семит. "м(а)т-хай-ра" можно толковать как "потрясённый живым светом"); а позднее же - «Адаби», означающее «закон» (этот этноним принято соотносить с именем шум. первочеловека "Адапа" (вылепленного богами Энки и Нинхурсанг; причём, бог-отец Энки/Эа его оживил (акк. "ад-аби" и значит "бог-отец"), а богиня-мать Нинхурсанг определила его суть в качестве человека). Отмечается (А.В. Перминов "Езиды - древний народ адаби". 2014), что в легендах и молитвах езидов упоминается, что современные езиды являются потомками некоего "древнего народа "адаби", жившего" на территории Нижней Месопотамии (заметим, что в Шумере известен город Адаб(а); а бог Абба - акк. бог-отец). И далее. Третье самоназвание езидов это - наименование «Ез(и)ди», что интерпретируется авторами уникальной книги "Езиды, религия и обычаи нации" как «видеть Божий путь». Вместе с тем, известно, что существует несколько иных версий происхождения (и толкования) термина "(е/и)зид". Приведём наиболее интересные из них. Так, один из персонажей зороастризма - "Езид" (это имя образовано от термина "иезид", возводимого к персидскому слову "иез(и)д", что, как принято полагать, означает (просто) "бог") - гений (божество) добра, князь (владыка) света (возможно, имя «Ормузд» (и наполнене этого образа) повлияло на возникновение данного наименования (и окончания у терминов одинаковые)). Так, в городе Бирс Нимруд (бывшая Борсиппа, Вавилония) был храм, как предполагается, и бога по имени "Эзид" (вероятность отождествления этого старовавилонского наименования (и бога) с др.-егип. богиней "И(с/з)ида" весьма мала).
Итак, попытаемся рассмотреть этимологию термина "иезид/(е/и)зид". Предположим, что наиболее древним из его известных значений является старовавилонский теоним "Эзид". В таком случае воспользуемся шум.-акк. лексикой и представим этот термин в виде выражения "Э-(ез)зи-д", где морфема [-д-] - (просто) "бог". Важно отметить, что и курд. "ха-дэ, ходэ" значит "это - бог" (перс. же "иез(и)д" в виде акк. (семит.) "иеш-(и)д" означает "есть бог"). Шумерское же слово «э» означает "(божественный) дом", а часть ("(ез)зи") рассматриваемого выражения - "(ез)зи-д", может соотноситься с шум. понятием "iz-zi" - "огонь", либо с акк. ['zz] ("izzu, ezzu" - "могучий; страшный, гневный"; "uzzu" - "гнев, ярость"). И поскольку " Эзид" - также и название (вавилонского) храма (так считается), то это выражение ("Эзид") можно интерпретировать и как "Дом могучего (гневного) бога", и как "Дом (храм) бога огня" (и тогда у вавилонян (амореев) это божество - могучий (гневный) бог огня: если небесного (жгуче палящего), то это - Шамаш, а если земного и преисподней, то это - Нергал). Отметим, что термин «эздити» используется по отношению ко всему езидскому сообществу.
Вместе с тем следует отметить и следующе: в работе «Древний человек и божество. Т1» показано, что морфема «ist/еst» означает «светящаяся женщина» как мать, и тогда термин «е(с/з)и(д/т)» (как