(корова - эмблема)): с багряными коровами сравниваются животворящие (порождающие жизнь) лучи Ушас; коровы также влекут и её колесницу.
Следовательно, наименование «Усой, Усу(й), Ушу(й)» связано с неким термином из языка натуфийцев, обозначающим не только небо, но и огонь, как источник света. В «Финикий¬ской истории» Санхунйа¬тона Свет, Огонь и Пламя - порождения «Эон протогона» (Вечности); как и сам демиург Усуй (или изначальный Ветер (Колпий) - дух, дыхание мрака Хаоса, согласно Библской версии творения). И тогда воз¬можно существование архаичной функциональной взаимо¬связи (как эпифаний ранненатуфийского Двуединого божества) богов с именами «Усуй, Усу, Ушу», «Usa(s), Уша(с)» (богиня, рождавшая «Утреннюю звезду» Ве-неру) и «Ушанас» (асур, ассоциирующийся с планетой Венера, поскольку название планеты Венера в индийской астрономии и его (асура) другое имя «Шукра» («светлый») совпадают, а в мифах встречается выражение: «Шукра Ушанас», владыка планеты «Шукра»).
Не исключено, что в основе и «усойского» мифа, и описанного в Финикий¬ской космогонии Моха акте творения посредством соединения «Вечности» с самим собой лежит либо египетский прототип - образ и деяния бога Неб-ер-чера (сотворившего из себя бога-демиурга Хепри), либо единый, общий для протоханаанеев (и прахатто-хурритов), египтян и прадравидов, исходный натуфийско-анатолийский прообраз.
Следует отметить, что выявляются и некоторые близкие параллели в трактовке образов Усу и Хусара: в фабуле возник¬новения богов; в характерной связи с огнём; в изобретении мореплавания (по Санхунйатону). Существует и предпо¬ло¬же¬ние (49-2.с31), основан¬ное на кажущемся сходстве имён (и ряде параллелей), о том, что Усу, Ушу - это Х(Ус)ар.
Вполне возможно, что библейские «Хен, Хин (Хна), Кен (Кна)» (упоми¬нается, в частности, в текстах из Рас-Шамры) и «Аваддон» - синонимы некоего протоханааней¬ского божества подземного огня «Геенны огненной», преисподней (т.е. «Хен/Кен» это - «Ав-аддон» ("Господин Отец")). Однако не исключено и то, что это - боги различных культурных эпох, но с идентичными эпифаниями. Поскольку супруги «Хна/Хен/Кен» и Хенат (Кенат), считались также и родоначальниками некоторых племён Ханаана (например, «сыновей» из долины «Кенном» в Иудее), можно предполагать, что божества с такими именами - Великие бог-отец и богиня-мать раннеземледельческой религии некой волны архаичных племён.
Ханаанейско-ивритское «Аваддон (hа баддон)» обычно принято понимать как «недра» (ивр. «baddon (vaddon)» - «(место) разрушения»; в средневековой демонологии Аваддон - демон-разрушитель). В поздней раввинистической литературе «Авад¬дон» - самый нижний из четырех разделов преисподней. Это имя, рассмот¬ренное в виде словосочетания «абба ад(д)он», может быть истолковано и как (бог-)«отец - владыка (преисподней)». Отметим, что название «Авадон» встечается в Танахе как теофорное имя у представителей нескольких колен Израилевых, а также в качестве названия поселения (города) колена Асирова (Нав.21.30).
Заметим, что не только Хен/Кен или Аваддон - братья Египта, но и бог Даг(о/а)н «был братом Египта, [бога] который правил в Африке» (106.с154), что может указывать на общие истоки культов этих божеств.
Несомненно, что древний Дагон (Сит(он), Цид(он), где «сит, сид» - это хан. «даг» (рыба)) - прото¬ха-наанейское, несемитическое божество, заимствованное и адаптированное амореями.
Так, бог Сид (Цид) настолько архаичен, что считался божеством ещё в эпоху собирательства, охоты и рыбо¬ловства (т.е. в эпоху раннего натуфа в Ханаане). Вероятно, с этих времён, в силу традиции, Дагон и изобра¬жался (94.с377) человеком с рыбьим хвостом вместо ног. Возможно, подобно убейдскому Эа (Энки), пред¬став¬ляемому в таком же виде, во времена неолита Дагон считался и богом вод. Не ис¬ключено, что образ бога Даг(о/а)на восходит к анатолийскому (прахатто-хурритскому) прообразу. В «Фи¬никийской исто¬рии», лишь частично отражающей раннеземледельче¬ские воззрения жителей Ханаана, бог Да¬гон представлен как изобретатель хлеба и плуга (50.с76 ); а в ханаанейском языке (и иврите) слово "даган" ("דגן") приняло значение "зерно, колос, хлебный злак". Как изобретатель хлеба, Дагон ассоциировался с "Зевсом Аротрием" (50.с76) и считался покровителем земледелия, богом, дающим жизнь урожаю. Так, плодородная равнина Шарон (95.с293) называлась «мощной землёй Дагона». Поскольку Даг(о/а)н ассоциировался с Зевсом, то он нередко воспри¬нимался как царь богов (4.с182). И бог Даг(о/а)н непрерывно вёл борьбу с силами беспорядка и хаоса, с чудовищами, подобными Лаббу (левиафану), и всегда побеждал (55.). Известно (55.с31), что в древней Эбле Даган являлся верховным божеством, владыкой земли и воды города. Этот бог считался и покровителем населения долины Среднего Евфрата (49-1.с346): в городе Мари был храм Дагана (11.с184). Во времена Саргона Древнего (III тыс. до н.э.) Дагон (Даган, акк.) был главным богом Северной Сирии: "бог Даган дал ему (Саргону) верхние земли" (т.е. позволил их завоевать). Примечательно, что в аккадской мифо¬логии Даган почитался как бог не аккадского (вообще не семитского) происхожде¬ния. В Угарите (рубеж III-II тыс. до н.э.) были найдены (К.Ф. Шеффер (97. с83)) храмы Дагана и его сына Балу (40х20 м), которые находились на самой вершине городского холма, причём, храм бога-отца Даг(о/а)на располагался зна¬чительно выше, чем храм бога-сына, но (106. с214) имел меньшие размеры (Балу ещё не царь богов, но более почитаем, чем Дагон). Оба строения были сооружены по одинаковому плану (трёхчастная планировка) - собст¬венно храм, примыкающий к нему вестибюль, и перед ним большой двор, обнесённый мощной стеной. Ориен¬тированные по оси север-юг, прямоугольные постройки содержали внешнее и внутреннее святилища (места отправления культа). На открытом дворе находился алтарь (2,2х2 м), где и совершались общественные бого¬служения. К входу во двор (с восточной стороны) вела особая «дорога процессий». У филистимлян кон. II - нач. I тыс. до н. э. бог Даг(о/а)н - верховное божество, громовержец и воитель (известен храм Дагона (Бет-Дагон) в городе Азоте (1Цар.5.2,3)).
8.3 Аморейско-ханаанейские боги.
Для пантеона богов Библа, первого города в Финикии, основанного Элом, корнем генеалогического древа, обычно представлялась (первая) супружеская пара "Элион" ("Высочайший") и богиня "Берут" (принятое толкование - "союз"), имя которой, как усматривал Б.А.Тураев, может являться олицетворением особого договора, заключённого между богом и людьми («брит», ивр.; «бритум», акк.). Детьми Элиона и Берут считались Небо (Баал-Шамем) и Земля («‘ers-et-», акк.; «арец» и «‘ars-», ивр.; «‘ers-et-», акк.-арам.), породившие в свою очередь следующее поколение бо¬гов: Эла (Илу), Дагона и бога Бетэля (Бетилу) - воплощение священных камней.
Огласуем наименование "Бер-ут" как "Бер-ит". И тогда оно однозначно интерпретируется как «зерно; хлебный злак»: в имени «Бер-ит», его часть «б(е/а)р», ивр.-хан. ("נר"), означает «зерно; (хлебный) злак»); а «ит» - типичное окончание жен. рода.
Поскольку основой производящего хозяйства амореев-номадов являлось кочевое скотоводство, то до перехода к оседлому образу жизни они, по всей вероятности, мало интересовались возделыванием злаков и в подобной богине не нуждались. Следовательно, имя «Берит» - один из синонимов к наименованию некой протоханаанейской Великой богини плодородия, возможно, Анат. И тогда её супруг Эл-Элион ("אל-עליון", ивр.) - «Бог Всевышний» (Быт.14.18-20), - также протоханаанейское божество (у амореев он долго не функционировал: погиб, растерзанный диким зверем; обнако его образ сохранялся в ханаанейском народе, поскольку фигурирует в Ветхом Завете). Не исключено, что «Элион» - протоханаанейский синоним к образу демиурга Хусара.
Место, на котором в Библской мифологической системе стоял Элион ("Высочайший"), в Тирской занимал Шамемрум («Высшее Небо»), отец Эла (т.е. старщее поколение богов не упоминается). Считается (50.с31), что к общеханаанейской (и, в частности, к Угаритской) системе Тирский мифологический цикл присоединяется довольно искусственно (не исключено, что данное мнение обусловлено скудностью информации). От содержания же Сидонского и Бе¬ритского панте¬онов к нашему времени сохранились лишь мелкие фрагменты.
В одном из мифов рассказывается, что Баал-Шамем был неверен своей жене, которая воспринимала измены мужа весьма болез¬ненно. Помимо прочего, Баал-Шамем (прототип греческого Урана) собирался убить всех своих сыновей от бо¬гини Арец (Земля). Древнегреческая мифология сгущает краски в подобной истории: все дети Урана, обла¬дающего бесконечной плодовитостью, были ужасны видом и отцу своему ненавистны, поэтому Уран пря¬тал их в утробе Геи (Земли), которая тяжко от этого страдала. Старший сын богини Арец, - бог Эл, возмужав, решил отомстить отцу за оскорблённую мать и по её настоятельной просьбе, вместе с нею и её союзниками выступил против Баал-Шамема (как Крон против Урана). Молодой бог победил отца и лишил его власти. Многократные попытки Баал-Шамема вернуть себе власть над миром успехом не увенчались. В конце концов, Эл перехитрил отца, оскопил его (в греческом мифе - серпом), лишил мужской плодоносящей силы и, тем самым, осквернив Баал-Шамема, окончательно отнял у него возможность возвращения к власти. Отметим, что отправление куль¬та Баал-Шамема (помимо культово-мифологического обоснования обряда «Молох») документально засвиде¬тельствовано в Библе середины Х в. до н.э. (50.) и Тире начала VII в. до н.э. (94.).
Заметим, что в одном хеттском мифе, основанном на хурритском источнике, гениталии шумерского отца богов Ану (дабы свергнуть того с престола) были удалены (откушены) его сыном Кумарби, - хурритским «от-цом богов», отцом бога Тешшуба, главой следующего поколения богов хурритов (в шумеро-аккадской ми¬фо-логии подобный сюжет отсутствует).
Хурритско-ханаанейский мотив оскопления нашёл отражение не только в греческой, но и в древнееврейской мифологии. «Ной... на¬садил виноградник; и выпил он вина, и опьянел, и [лежал] обнаженным в шатре своем. И увидел Хам... наготу отца своего» (Исх. 20-22). Когда (Быт.9.24) «Ной проспался от вина своего, (то) и узнал, что сделал над ним младший сын его».
Очевидно, что здесь речь идёт не о Яфете, младшем сыне Ноя, но о младшем сыне Хама, поскольку именно он глумился над несчастием праотца своего. Таким образом, Ханаан и был тем младшим сыном, который осквер¬нил своего деда. О том, что произошло с Ноем, Книга Бытия не повествует; однако, мидраши (99.с177) заполнили эту лакуну кра¬сочными рассказами о кастрации Ноя, за что Ханаан, сын Хама, и был проклят (Хам, ранее благословлён¬ный Господом в числе сыновей Ноя, основоположников обновлённого человечества, не мог быть проклят). Ной же, ритуально нечистый из-за своего дефекта (оскверняющего ранения), к священнослужению более не допускался.
Другая версия гнусного проступка Ханаана вполне может вытекать из того контекста, который связыва-ется Ветхим Заветом с понятием «нагота отца» (Лев. 20.11): «Кто ляжет с женою отца своего, тот открыл на-готу отца своего» (выражение «открыть наготу» - эвфемизм для обозначения коитуса). Не
