исклю¬чено, что Хам, увидевший «наготу отца своего», позвал позлодарствовать и Ханаана, а тот сексуально надругался над пьяным до бесчувствия праведником.
Как известно, в ностратические времена слово "эл" использовалось как имя нарицательное - "бог" вообще (в ностратическом языке др.-сем. слово "эл, ил", возводится к прилагательному "красный, бурый" (ассоциация с огнём). Так, у семитов-аккадцев, в частности, слово «ил, илу» и означало просто «бог», также как и у ветхозаветных евреев - «Эл». При этом предполагается (57.), что, как имя собственное, угар. «Илу», (финик. «Эл»,) первоначально означало "силь¬ный, могучий".).
Образ бога Эла (Илу) особенно рельефно представлен в мифологии города Угарита (тексты из Рас-Шамры), где этот бог, относящийся к древнейшему слою религии семитов-номадов (бог-отец патриархальной культуры), приобрёл (адаптировал) и ряд важных эпифаний автохтонных культов. Эл (Илу) Ханаана - это бог-демиург, творец мироздания и всего сущего, отец богов и людей (первопредок), ниспосылаю¬щий потомство, верховное божество пантеона (ещё в начале II тыс. до н. э.), глава совета богов и верховный судья. Он - владыка лет («господин годов»), т.е. времени (из тех же концептуальных соображений и Господь Бог поименован как "Владыка вечности" (49-1.с507)). В качестве владыки Неба Илу (Эл) посылал на землю дождь, ветер, бурю, молнии (т.е. Эл почитался и как громовержец); был олицетворением плодоносящего начала, богом плодородия. Илу - покровитель царей и царской власти, всякое царство - «дар Илу» («Сказание о Карату»). Никто не смеет что-либо предпринять без дозволения и благословения царя богов. Так, бог Балу не дерзает са¬мочинно благословлять и определять будущее преданных ему людей, даже таких как, Данниилу - рапаит, жрец его культа (текст священного предания о Данниилу найден в храме Балу), и принужден просить об этом самого Илу. В "Финикийской истории" бог Эл, "обходя Вселенную", даёт власть над землёй Ханаана своей сводной сестре и жене Астарте, брату Демарунту и "сыну" Ваалу, а Анат - даже власть над Аттикой (как властелин мира).
Известны изображения Илу и в образе быка, и в виде величественного бородатого старца, сидящего на троне в длин¬ной одежде и высокой тиаре с рогами и принимающего жертву, а также благословляющего жертвователя.
Следовательно, в эпоху ханаанского расцвета культа Илу (Эла), он, практически, - универсальное, всеобъемлющее бо¬жество. По характеру Илу предстаёт в мифах как справедливый, добрый, мудрый и милосердный патриарх.
В пору заката его культа, - бог Илу пассивен и бездеятелен, и значим лишь как символ высшей власти. Так, однажды Балу и его верные сподвижники (Табличка VI AB, текст плохо сохранился) неожиданно напали на престарелого Илу в его дворце на горе Цафон и «ранили» того (т.е. совершили дворцовый переворот). При этом «нечто» упало на пол (что-то у Илу отрубили или отрезали). Поэтому данное ранение обычно интерпретируется как оскопление Отца богов (типичный хурритско-ханаанейский метод борьбы при смене поколений богов). «Раненный», Илу с позором бежал на край света, «к истоку Рек, в пропасть Хаоса», где и обосновался. Свергнутый Владыка, стеная, воззвал о помощи к своим сыновьям (заметим, что бог Балу - не сын Илу). Бог моря Йамму, первым услышавший зов скорбящего Илу, поднёс отцу в знак уважения крепкий напиток. Илу благословил Йамму, дал ему новое имя, объявил своим преемником (наследником трона царя богов) и пообе¬щал, что Кусар-ва-Хусас выстроит тому дом (дворец).
Следует подчеркнуть, что важнейшим атрибутом значимости (признанием дееспособности) того или иного божества в ханаанском пантеоне прежде всего служило наличие у него дворца: «когда будет у Балу дворец, тот (бог Балу) сможет установить время дождей, время потоков, он возвысит свой голос в облаках, бросит на землю молнии» (миф «Дворец для Балу»).
В дальнейшем Илу, уже не царь, но всё ещё глава Совета богов, хотя пассивен и бездеятелен, поскольку был лишён способности порождать (творить жизнь). Он более никогда не пытался вернуть себе верховное по-ложение, и даже тогда, когда Балу (Алиййану Балу), отнявший у него одну из любимых жён, бывал мёртв. С Илу, потерявшим былую власть, иногда весьма непочтительны. Так, когда Балу посылает богиню Асират к Илу с просьбой о постройке дома (дворца) для него, Илу "дрожит от радости" и спрашивает: "Зачем пришла Роди¬тельница богов?.. Побудила ли тебя к этому любовь царя Илу?". Но Асират презрительно отвечает: нет, «наш царь (не ты, а) - Алиййану Балу, он наш Судья, и нет никого выше его» (Ugaritic Manual, nr. 51; Oldenburg, p. 118). Илу, раздосадованный её ответом, в просьбе отказывает. Разрешения на постройку дома для своего воз¬любленного Балу, путём угроз и запугивания, добивается у старца Илу богиня Анат (Угаритский миф "Дворец для Балу" (69.с 86).
И Илу, смертельно обиженный и оскорблённый, потребовал, чтобы Йамму прогнал Балу с царственного трона, захваченного тем (М.Элиаде. «История веры и религиозных идей»). Во исполнение обещания, данного отцу, в первом же сражении с Балу за трон, победу одерживает бог Йамму ("море", хан., ивр.) - владыка водной стихии, разбушевавшегося водного хаоса. С Йамму связывались штормы, ураганы и землетрясения (он, как Посейдон, - "колебатель земли"). Бога Йамму обычно сопровож¬дают морские чудовища: левиафан, дракон и др.. Бог моря жесток и деспотичен, он обложил данью всех побе¬ж¬дённых им богов.
Представляется, что Йамму, носящий эпитет «Судия речной» (Миф «Балу и Йамму»), по-видимому, подобно Абзу, первона¬чально почитался богом земных и подземных пресных вод (богом рек и источников). Примечательно, что, получив от Эла «морскую» эпифанию архаичной Великой богини (слывшей как «Великая Асират Морская» либо Тиамат), и обещание получить в наследство трон царя богов, Йамму, после победы над Балу, счёл возможным обращаться к Совету богов в ранге: «ваш господин, ваш владыка» повелевает, - как состоявшийся царь богов. На один из Советов богов Йамму присылает послов с категорическим требованием о полном, рабском, подчинении ему бога Балу (жителей оккупированного амореями Ханаана). И не питающий симпатий к протоханаанейскому Балу (и его строптивому народу), униженный им бог амореев Эл (Илу), глава Совета, санкционирует обращение Балу в рабство («дискриминация» бога Балу, месть ему, проявлялась и в запрете Илу на строитель¬ство дома (дворца) для Балу, в то время как все прочие боги, дети Илу и Асират, уже обладали дворцами (дворец - символ власти)). Однако это решение (обращение Балу в рабство) реализовать уже невозможно: к этому моменту Балу - могучий бог и великий воитель, - бог-громовик "Алиййяну-Балу" ("Силач Балу"). Даже потерпев сокрушительное поражение и подчинив¬шись богу Йамму, «Скачущий на облаке» (Балу) не смирился и при поддержке пришедших ему на помощь Хусара («друга и товарища») и богини-воительницы Анат воспрял и всё же одолел бога моря Йамму, предварительно убив его стража-левиафана (нечто подобное, но гораздо ярче, произошло в Индии, где древние, автохтонные, дравидийские боги в конечном итоге, практически, «взяли верх» над богами арийцев-завоевателей). И в эпилоге Алиййяну-Балу с гордостью заявляет о своей окончатель¬ной победе: «Разве я не уничтожил Йямму, любимого Илу? Разве я не уничтожил бога-реку, великого бога? Разве я не заткнул пасть Дракону? Я заткнул ему пасть! Я уничтожил извивающегося Змея, могучего, семигла¬вого!» (перевод Oldenburg, p. 198)).
Общесемитская богиня Асират (Ашрату, амор.; Асирту, угар.; Ашера, Ашторет, ивр.; Ашерту, хетт.) - праматерь богов и людей (к её детям Балу «явно не относится» (106.с47)), владычица сущего, суп¬руга Эла (у амореев Сирийской степи яв¬лялась супругой их верховного бога Марту). Другое наименование этой древней богини - «Илат(у)» («бо¬гиня»). Тот факт (106.), что и у древних арабов существовала богиня с именем «Аль-Илат» («Алилат»), указывает на общесемитскую «принадлежность Асират (пара «Илу-Илат(у)» (Эл-Элат) - пример «расщепления» двуполого образа Дву¬единого божества). В городе Эбла III тыс. до н.э., в частности, Асират имела статус «богини Эблы» (106.с61), т.е. верховной богини этого древнейшего семитиче¬ского города-государства. Из¬вестно, что ещё в первой поло¬вине II тыс. до н.э., (в Ханаане были весьма сильны раннеземледельческие традиции) центрами почитания Асират («Сказание о Карату») были города Тир (Аси-рату тирийцев), Сидон (Илату сидо¬нян) и Библ (Баалат-Гебал).
Примечательно, что Геродот отожде¬ствлял Аль-Илат с Афродитой Уранией (т.е. «Небесной»). Ханаанская богиня Астарта (Асират) - божество любви, подобно Афродите. Среди посвящений богине Асират важное место зани¬мали и предметы фаллического культа (она - богиня плодородия).
Как богиня войны, Астарта (Асират) воспринималась вследствие её идентификации (отождествления) и с Анат, и с аккадской Иштар. Так, в договоре ассирийца Ассархаддона с царём Тира Астарта, подобно Иштар,- богиня войны (50.с106): «Астарта да сокрушит в страшной сече ваш лук».
Асират (106.с93) выступала и как владычица моря (солёных вод «мирового моря») - «Великая Асират Мор-ская» (параллель к образу Тиамат). В этом качестве она покровительствовала рыбакам. Связь Асират с во¬дами моря свидетельствует, как считается, о её принадлежности к самому древнему слою общесемитиче¬ской рели-гии и мифологии.
Характерно (для патриархальных представлений амореев-номадов), что позднее верховный бог Илу кардинально урезал права «Великой Асират Морской» в пользу бога моря Йамму: «в угоду ему вырвет (Илу) столбы (морского) жилища Астарты (Асират), опрокинет трон её царства, разобьёт её скипетр» (106.с87). Астарта же, дабы пре¬дотвратить это деяние, в надежде на милость вознесла Илу моление: на морском берегу она принесла рыбу в жертву Илу (как богиня моря) и устроила в честь него жертвенный пир (Миф «Дворец для Балу»). Однако Илу решения своего не изменил, и Астарта была вынуждена «проглотить» обиду. Но поскольку великая в прошлом богиня унижений не прощала, то и в борьбе бога Йамму с Балу семитическая богиня выступала как союзница протоханаанейского бога, и когда Йамму был повержен, Астарта (богом моря она его (Йамму) упорно называть не желала) возликовала: «Наш пленник - Йамму, в наш плен попал Судия речной» (106.с90).
Обида Астарты была столь велика, что заслонила и конфликтные отношения, которые у неё сложились с богом Балу (Алиййяну-Балу): в угаритских мифах неоднократно подчёркивается, что Астарта жаждет любви Балу, но он насмехается над нею (это, возможно, отражало отношения между завоевателями и автохтонным населением Ханаана на начальном этапе их ассимиляции).
Мифологические образы богинь Асират и Анат ("Астарты" Ветхого Завета), естественно, содержат много общего (обе в прошлом - Великие богини ("Древний человек и божество")). В Угарите и та, и другая слыли символом женской красоты, при воспевании которой их тоже не разделяли: «чья прелесть, как прелесть Анату, чья красота, как красота Астарты». По-видимому, отождествление богинь произошло, по крайней мере, ко времени создания «Сказания о Карату», в котором старший сын Карату обозначен как «Тот, кто сосёт молоко Ашеры, кто сосёт
