грудь девственной Анат». Богини одновременно были и девами, и супругами, и матерями, и сёстрами и, в конечном итоге, слились. По одной из мифологических версий, Асират и Анат (вероятно, как супруги Илу) живут в одном и том же месте - на горе Имбабу (106. с284). Астарта, в качестве Анат, живущей в недрах земли, носила даже название - «Астарта Пещерная».
Известно, что древние египтяне вначале идентифицировали богинь Анат и Асират, но позднее (вторая половина II тыс. до н.э.) воспринимали их как единое божество - «Анаташтарт». Ветхозаветные пророки также не слишком разделяли богинь, порицая тех, кто «стали служить Астартам».
Многочисленные фигурки Асират (Астарты, Иштар) были найдены при раскопках в наслоениях Израиль-ского периода (70-1.с210). Так, бронзовая статуэтка сидящей богини-матери ханаанейского типа найдена на ритуальной площадке XI в. до н.э. в Ацоре (Ibid., р.352). В Ветхом Завете имя "Ашторет" упоминается до-вольно часто. Слово "ашторет" (как имя нарицательное) обозначало у евреев Ханаана приплод в стаде, (Втор. 7.13; 28.4,18,51). Принято полагать (70-1.с 237), что культ Ашторет в Израиле обусловлен влиянием Астарты Сидонской («И стал Соломон служить Астарте, божеству Сидонскому» (3 Цар.11.5)). Однако, не в сидонском, но в тексте ритуала (KTU 1.23), связанного с богиней Асират из Угарита, говорится: "На огне семь раз отроки варят козлёнка в молоке". Этот же ритуал, связанный с плодородием, в Угарите совершался и в честь Рахмайу-Анат (в тексте мифа (106. с115) говорится, что и для Асират, и для Рахмайу одновременно сварили козлёнка). Именно этот ханаанский ритуал обусловил требование Ветхого Завета: "Не вари козлёнка в молоке". Алтари Астарты, воздвигнутые царём Соломоном, разрушил лишь Иошияhу. Известны города, названные в честь бо¬гини, например, Астарот или Аштарот-Карнаим в Заиорданье (Быт.14.5).
Обнаружены посвятительные надписи (Телль-Микне, VII в. до н.э.) с обращениями к Асират. Надписи (и остраконы (J.A. Emerson "New Light on Israelite Religion: The Implications of the Inscription from Kuntillet Ajrud". Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft. Bd.94.B.,1982, S.1-20)), недавно открытые (VIII в. до н.э.) в Кунтиллет Ажруд, в юго-западной части Негева; и в Кирбет эль-Ком, в предгорьях Иудеи; где упоминаются различные ипостаси Господа «Яхве Шомрон (Самарийский, - в Ветхом Завете это - Телец Самарийский) и его Ашера», «Яхве Теман и его Ашера», «Яхве и его Ашера», - указывают на то, что в библейскую эпоху, вследствие ещё добиблейского отождествления образов Баал-Цафона и Всевышнего евреев, Ашера, жена Баал-Цафона, под именем которой (Ашера, Асират, Астарта) предполагалась Анат (супруга и Баала и Баал-Хаддад-Сетха) выступала и в качестве супруги «Яхве». Фетиш богини Асират (Ашеры) - «ашера (Аsiега)», - столб с характерным навершием. Согласно Ветхому Завету (Лев.26.1), и у ханаанеев, и евреев эти столбы, по уровню культовой значимости, приравнивались к идолам, кумирам: «Не делайте себе кумиров и изваяний, и столбов не ставьте у себя... чтобы кланяться пред ними». Так, у ханаанеев вертикально установленные столбы (колонны) с соответствующим навершием (символикой), являлись эмблемами женского божества и первоначально посвящались богине Ашере (Асират), а затем и её дочери - богине Солнца Шапаш. Капители священных каменных ханаанских колонн, самые ранние экземпляры которых обнаружены в Мегиддо и Хацоре, подобно египетским, орнаментированы украшениями в виде завитков (тема ветвей и листьев - символика Великой богини) или "пальмовыми ветвями". Таких капителей, датируемых периодом Давида и его ближайших преемников, найдено в Израиле более тридцати (55.с95).
Определяя сферы владычества богов, Эл особо выделил Библ (Гебал) и вручил его своей сестре и жене, имя которой - "Владычица, хозяйка, Библа" ("Баалат-Гебал", "Баалтида"). "Редкая богиня семитического панте¬она засвидетельствована так единогласно, как "Владычица Библа", - отмечает выдающийся русский востоковед Б.А. Тураев (1868-1920 гг.). Однако это наименование богини «явно не было её собственным [точнее, наибо¬лее расхожим] именем» (106.с408). Некоторые исследователи полагают, что речь здесь может идти об Астарте. В частности, знаменитый Плутарх в трактате «Об Осирисе и Изиде» называет Баалат-Гебал Библской царицей Астартой. Это, казалось бы, подтверждается и мифом о трагической любви богини Баалат-Гебал к Адонису (Таммузу). Как известно, на расстоянии одного дня ходьбы от Библа, на горе Ливан, в городке Афака (в верховьях реки Адонис), находилась знаменитая роща и святилище Астарты (где совершались обряды в честь Адониса), которое было разрушено по приказу римского импера¬тора Константина (306-337 гг. н.э.) из-за изуверского (традиционно оргиостического) характера празднования священного брака Астарты и Адониса (36.с309).
В «Финикийской истории» же повествуется о том, что, будучи в изгнании, Шамемрум, в надежде вернуть себе царство, посылает к Элу с дипломатической миссией «своих дочерей - Астарту, Диону и Рею» (Филон, где возможно, даёт богам древнегреческие имена). Дальновидный Эл, дабы сделать сестёр своими союзницами, берёт двух из них в жёны, видимо, Астарту и Рею (в древнегреческой мифологии Рея - мать Зевса, жена Крона, т.е. Эла, согласно «Финикийской истории»). Ханаанейский аналог греческой богини Дионы Филон сам же и определяет: Диона это - Ба(а)лтида (Баалат-Гебал). Следовательно, по крайней мере первоначально (до отождествления образов Анат и Астарты), Астарта и Баалат-Гебал - различные богини. Так какая же ханаанская богиня в архаичные времена являлась "Владычицей Библа" - Баалат-Гебал?
Итак, у Гомера океанида Диона - супруга Зевса и мать Афродиты (последняя ассоциировалась с отождествлёнными Астартой и Анат). В тоже время, одно из имён Афродиты - Диона (Ovid.Fast.II). Диона ассо¬циировалась и с Герой, олимпийской супругой Зевса (49-1.). Примечательно, что в Аргосе поклонялись Гере в образе коровы (Зевс, видимо, при этом представлялся в образе быка, как и при похищении Европы). Для Ханаана подобная ассоциация (образность священного брака) известна только для Анат и Баал-Цафона (последний, как царь богов, отождествлялся с Зевсом Кассием). Заметим, что египтяне издревле воспринимали Баалат-Гебал как свою Хатхор, почитаемую и как небесная корова (мать богов).
Подытоживая эти краткие сведения, можно видеть, что Баалат-Гебал - Великая богиня. Она - супруга и се¬стра (дочь) царя богов, мать богов, богиня Неба, связана с плодородием. Из известных науке богинь Ханаана, помимо общесемитической Астарты, в таком качестве воспринималась только протоханаанейская Анат (не Шапаш - богиня Солнца или Никкаль, жена Йариха). Заметим, что в нач. - сер. II тыс. до н.э. «главнейшими, официальными», супругами Эла (до его падения) были Астарта и дева Рахмайу (предположительно, Анат, ранее - "порочная" дочь Эла, но не его жена).
Культово-мифологическое отождествление Баалат-Гебал и Анат можно усмотреть и в мифе «Чудесное спасение Баалат-Гебал и её сына» (106.с161), памятуя, что войны людей - это войны их богов. В этом фрагменте рассказано, что «когда боги [Ханаана] сражались за власть на небе и на земле [боги амореев-завоевателей с богами автохтонного населения, ибо здесь речь не о смене поколений богов]... [в итоге] Эл окончательно победил и стал верховным богом... Баалат-Гебал, испугавшись жестокой войны [потерпев пора-жение], бежала далеко на восток к берегам Евфрата» (на землях от Ха¬наана и до Евфрата (Мари) зафиксировано устойчивое поклонение богине Анат).
Артефакты свидетельствуют, что раннебронзовый период истории Библа закончился его страшным разрушением. При этом разгромленные протоханаанейские опол¬ченцы (и часть остального населения) бежали (были вытеснены) от амореев-номадов. Очевидно, что у семитиче¬ской (аморейской) Астарты причин для побега после победы Эла не было. Следовательно, вполне вероятно, что наименова¬ние «Баалат-Гебал» (как местный синоним к имени «Анат») бытовало в Ханаане и до эпохи амореев, т.е. до «появления» в Ханаане Астарты. Однако со временем имена (и функции) этих Великиъ богинь на столько слились, что богинь не различали («Анаташтарт») уже в I тыс. до н.э..
Об архаичном боге «Бетиль» (Бетилу, угарит.; Бетэль, ивр., араб. (bt’l) - «дом бога»), связанном с культом священных камней, известно весьма немного. У Филона-Евсевия о нём говорится лишь то, что он - брат Эла и, следовательно, один из высших богов пантеона. Поскольку, бог Бетиль упомянут и в договоре (ок. 670 г. до н.э.) тирского царя Баала с Ассархаддоном (106.с322), можно полагать его чтили как в Библе, так и в Тире (т.е. во всей Финикии). Почитали Бетиля и в Иудее: селение с названием «Бетиль» (существовало с IV тыс. до н.э.) обнаружено Уильямом Олбрай¬том к северу от Иерусалима. В Бетиле (бывшем Лузе (1Цар. 10. 3)) находился храм бога Бетиля. Таким образом, Бетиль вполне мог являться общеханаанским (видимо, общесемитским) божеством.
Характерно, что в доиудаистическом иудейско-израйльском обществе Бетиля почитали, как одного из вели¬чайших богов. «И устроил [Иаков] там жертвенник, и назвал сие место: Бог Бетиль, ибо тут явился ему (этот) Бог» (Быт.35.7). То было место, «на котором Бог говорил ему: (я -) Бетиль» (Быт.35.15). О подобном же свиде¬тельст¬вует и пророк Иеремия (48.13): «И посрамится Моав за [своего не шумеро-аккадского бога] Ка-моса, как дом Израилев посрамлён был за [языческого бога] Бетиля, надежду свою». Древние евреи благого-вели перед Бетилем и испытывали «страх божий» перед ним: «Вот что [божьи кары] причинит вам Бетиль за крайнее нечестие ваше» (Ос.10.15).
Так (50.с245), в документах из архива Элефантины обнаружены личные теофорные имена евреев, содержащие термин «Бетиль». Теофорные имена, включающие имя «Бетиль», собраны Шрё¬дером (50.с97). Примечательно, что особенно многочисленны примеры из персидского времени (VI-V вв. до н.э.).
Западнее Иерусалима сравнительно недавно найдены остатки храма, возведённого предположительно в сер. VIII в. до н.э. (Телль Мотца). Сохранился фундамент с массивными стенами (вход в здание, как принято, на восточной стороне). В центре храмового дворика обнаружено прямоугольное строение («The Times of Israel»), - видимо, алтарь, около которого найдены ритуальные глиняные сосуды в форме потиров, а также фигурки людей (вотивные статуэтки) и животных (подобные предметы в жертву (в дар) Йаhуе Элоhим не могли приноситься). Следует отметить, что какому божеству посвящён этот храм - пока не установлено. И если это не храм ханаанеев (к примеру, евусеев), то данные артефакты являются документальным свидетельст¬вом существования у евреев Иудеи во времена Первого Храма культов (и ритуальных сооружений) иных богов (кроме Йаhуве Элоhим). Заметим, что царь Соломон соорудил храм Астарты (для одной из жён), а перед Вавилонским пленением, во дворе Иерусалимского Храма были установлены фетиши Ашеры и божества Солнца.
Итак, помимо того, что «Бетиль, Бетэль» - имя древнесемитического (по меньшей мере) божества, это наиме¬но¬вание воспринималось и как (И.Шифман) обозначение предметов культа. У древних арабов, в частности, эмб¬лемами Бетэля служили, как правило (49-1.с395), камни или скалы (то, что Бетэль - это и имя бога, и одно из слов, означающих «священный камень», показано Зиммерном). У древних евреев: "В гладких (круглых чёрных и
