Для тех, - кто поймёт...XI

нечестивое поведение. Это первый случай в истории религии, когда бог карает за безнравственность. Но в этом рассказе видно, что во времена формирования монотеизма люди еще сомневались в справедливости бога.  ‘А если там окажутся благочестивые, неужели ты уничтожишь и их вместе с нечестивыми?‘, Авраам. Не у бога, а у человека возникает такой вопрос, и человек увещевает бога, чтобы тот был справедлив, евреи увидели справедливого бога в неосязаемом Всевышнем.
Иным путем шли поиски справедливого бога в других религиях. Шумерский текст середины 3 тыс. до х. э. гласит: ‘Сияет солнце, справедливость; бог солнце попирает ногами несправедливость‘. Олицетворением справедливого божества стало солнце.
В Египте появился бог солнца Ра, олицетворявший свет и порядок, отсутствующий у неолитических богов. Гимны Ригведы славят солнце: ‘Восходит великое око Митры и Варуны, любимое, безошибочное‘, а в Вавилоне обращались к солнцу со словами: ‘О Шамаш (тот же Ра или Маша Мать Ша или Шу, или Су (свет или Ст = St., или звезда Star, или Астарта (Астра.. Астрал, Астрология  Логика или Логос слово слава Слава Лада звезда и цветок астра, кристалл снежинки) или Иштар, или Шат-Шут (сравните шатёр) (в общем по кругу и он и она, как и везде, есть и у На-Ст-Ра-Даму-са, R.St.), - мой коммент), справедливость поднимает свою голову‘.
Библейский пророк Малахия возвещал о божественном ‘солнце справедливости’. К авестийскому Митре, который в античное время стал олицетворять солнце, прилагался эпитет ‘справедливый бог‘.
Именно на солнечного бога была возложена роль быть справедливым правителем мира. С древнейших времен солнце считалось глазом неба, в небесной высоте над миром, который все видит. Солнце все видит, поэтому оно может оценить деяния человека. Гомер говорил о Гелиосе, что он все видит и все слышит, так гелиопольские жрецы не советовали пить вино днем, ‘потому что ваш господин и царь увидит это‘. Римляне называли солнце «всевидящий бог».
Солнцу могла быть приписана роль бога, различающего справедливость не только потому, что оно считалось глазом, но и потому, что оно еще является источник света, а на свету видно то, что можно скрыть в темноте, ‘Избегай того, что боится солнечного света»; наверное, это древняя мысль‘.
Идея справедливого бога была воспринята и развита христианством, ‘солнце справедливости‘, ‘справедливый царь‘.
Змей, которого Белый бог убивал на протяжении по меньшей мере двух тысяч лет, был еще жив, но даже пользовался влиянием, хотя был свергнут со своего трона владыки мира. Христианство было настроено по отношению к Черному богу непримиримо, ‘Нельзя быть другом Христа и змеи, дружба с Христом должна быть враждой к змее‘, сатана же именовался ‘князь беззакония‘.
Христианство вознамерилось покончить с Черным богом. Для этого оно обладало средствами более действенными, чем копье всадника на белой лошади. Вступавший в христианскую общину должен был пройти обряд крещения, акт перехода в новую веру, неофит должен был сперва, обернувшись к западу, произнести слова: ‘Я отрекаюсь от тебя, Сатана, от всех твоих деяний, от твоей пышности и твоего культа’ и плюнуть в ту сторону, затем следовало повернуться к востоку и сказать: ‘Я отдаюсь тебе, истинный бог Иисус Христос‘ или ‘Я верую в Отца и Сына и Святого духа‘.
Христианство выступало не просто против язычества, а против религии определенного толка. Оно и само было обильно насыщено элементами язычества, но утверждало некоторые принципы: справедливость, различение добра и зла, понятие о грехе на краеугольный камень нравственности, требовавшие непримиримости к религии Черного бога.
Но чтобы снискать благоволение бога, не требуется совершать добро и воздерживаться от злых деяний, требуется подчиняться божеству, подчиняться установленному им порядку. Понятие о космическом порядке, вероятно, и было тем элементом, который привлек индоевропейский сделать своего вклада в развитие мировоззренческих принципов древности.
Троичные символы мужского божества Троичные символы мужского божества:
1- Малая Азия. 7 тыс. до х. э.;
2,3- Древний Крит;
4- Микены, 2 тыс. до х. э.;
5- индейцы Северной Америки;
6- Югославия, 6 тыс. до х. э.;
7,8- Микены, 2 тыс до х. э.;
9- Иран, 4 тыс. до х. э.;
10- Венгрия, 6 тыс. до х. э.;
11- Скандинавия, начало х. э.
На основании данных об особенностях религии и искусства раннее земледельческих племен можно прийти к заключению, что в их психологии преобладало эмоционально-чувственное начало.
Протоиндоевропейцам же, материальная и эстетическая культура которых была ниже, чем у раннее земледельческих племен, были от природы, более свойственны принцип: логичность, рассудочность, стремление к порядку и организованности.
Натура Черного бога и Великой богини должна была представляться им отвратительной не из-за жестокости этих богов, а из-за их вздорности. Неолитические боги представляют тип человека, поступки которого непредсказуемы, а такой тип органически чужд европейцу, который хочет во всем видеть логичность, последовательность и порядок. В этом, а не в доброте душевной, психологические основы идеи справедливого бога, идеи если и не возникшей в индоевропейской среде, то нашедшей в ней благоприятную почву.
Древнегреческие мифы представляют собой осколки неолитической религии, выражающую психологию прежнего общества, в которых нет логики, здравого смысла, воздержанности. Греческим богам чужды понятия о добре и зле, о справедливости, о том, что можно, а чего нельзя. Трудно найти это и в других индоевропейских мифологиях: древнеиндийской, древнеримской, древнегерманской.
Нравственные установки созревали постепенно, в древности бытовали в основном в сфере обыденного сознания и философской мысли, но назревала потребность в кардинальной религиозной реформе. Идея о справедливом правителе мира, о ‘солнце справедливости‘ оформилась в христианстве, которое окончательно сокрушило язычество.
Когда христианство победило, царство добра и справедливости не наступило,средневековый христианский мир оказался не лучше античного, а по уровню материальной и духовной культуры даже намного ниже. Христианство не выполнило обещанного.
Идеи гуманизма снова зародились в эпоху Возрождения и Просветительства. Теперь эти идеи были основаны не на вере. а на знании, так как 19 век был временем апогея оптимистической надежды, что разум явится той силой, которая установит торжество справедливости в мире. Эта надежда основывалась на неоправданной экстраполяции способности части людей к рассудительности на весь род человеческий. В большинстве своем люди больше склонны к безрассудству и к вере в миражи, что демонстрирует начало 20 века, а особенно проявляется в экономическом кризисе 21 века.", - http://simvolznak.ru/spravedlivyj-bog.html

http://simvolznak.ru/varuna-yupiter-uran-orion-zevs-istochnik-sveta.html


http://simvolznak.ru/veles-volos-svyatoj-vlas-11-fevralya.html

http://simvolznak.ru/kamaj-drevnij-bog-marij-el-rossiya.html

http://simvolznak.ru/belyj-bog-svet-solnca-chernogo-boga.html

http://simvolznak.ru/pticy-chernogo-boga-orel-yastreb-korshun-chernyj-voron-i-petux.html

http://simvolznak.ru/kronos-xranitel-kalendarya-vremeni.html

"Ладо, Лада
19 НОЯБРЬ, СИМВОЛЫ И ЗНАКИ: ДРЕВНИЕ
ЛадаЛАДО, ЛАДА.
В славянских текстах упоминается некий Ладо, его имя является мужской параллелью имени богини Лада. В средневековой русской рукописи Ладо характеризуется как ‘бог веселья‘.
В старинных песнях восточных славян есть формула ‘дед Ладо‘, одно из прозвищ черта у украинцев.
В одной старинной русской песне есть выражение ‘Ладо змей’. Ладо научил людей земледелию, потому что он бог земли, и пчеловодству, потому что пчела — одно из существ, посвященных его супруге, Великой богине. В Болгарии рождественское колядование называется ладувание. Ладо славили в период летнего солнцестояния. Как и многие другие до индоевропейские образы и символы, Ладо был приспособлен к обрядам солнечного культа. На Петров день встречали восходящее солнце с песней и припевом ‘Ой, Ладо‘. В Древней Греции упоминался Ладон, имя дракона или божества рек.
В украинском языке ‘ляд‘, одно из названий ‘нечистого духа‘, русское лад, имеющее значение ‘согласие, мир, порядок‘.
В польских и русских свадебных песнях и колядках есть припев ’0й, Лель!’ или ‘Лелю!’, вывод, в славянском язычестве было божество с таким именем.
В русской хронике 17 века говорится, что Лада мать Леля и Полеля, представляют собой славянский вариант божественных близнецов, а у греков Леда была матерью близнецов.", - http://simvolznak.ru/lado-lada.html

"Иван-Купала, божество лета
5 ДЕКАБРЬ, СИМВОЛЫ И ЗНАКИ: ДРЕВНИЕ
В славянском язычестве существовали божества четырех времен года, носившие имена: Ярила, Купала, Усень, Коляда.
Обряды празднества Ивана-Купалы, которые проводились в ночь с 23 на 24 июняЛетний праздник, отмечающий переход от полной фазы нарастающего солнца к фазе убывающего солнца, назывался у восточных славян Иван-Купала.
Иван — это Иоанн, Иоаннес, Янус, Ян — двуликий бог, который в Древнем Риме приобрел значение символа рубежа между прошедшим и наступающим годом, а раньше, вероятно, олицетворял две половины года.
В этимологических словарях русского языка поясняется, что Купала происходит от купать в смысле ‘крестит‘ и что Иван-Купала это Иоанн Креститель. Но такая трактовка происхождения этого слова опирается не на научную, а на народную этимологию, а также на позднейшую, христианскую мифологию.
Обряды празднества Ивана-Купалы, которые проводились в ночь с 23 на 24 июня, были одинаковы в Западной Европе и у восточных славян: прыгали через костры, а также прогоняли скот через огонь, вращали подожженные колеса, бросали венки в воду. Христианство восприняло этот неистребимый языческий праздник и объявило его днем рождения Иоанна Крестителя. Празднество святого Иоанна было узаконено церковью в 4 веке, когда христианство, став массовой религией, восприняло многие языческие ритуалы.
Купала это божество лета, олицетворение летнего солнца, но судя по обрядам празднества Ивана-Купалы, божество это олицетворяло ни лето, а солнце. В русской летописи Купала характеризуется как ‘бог обилия‘, украинцы называют солнце Купалой, движущимся по небу.
В Древнем Риме, празднество летнего солнцестояния сопровождалось весельем, и ассоциировалось с легендарным царем Сервием Туллием, отцом которого якобы был божественный огонь. Одной из особенностей этого древнеримского празднества было катание на лодках, украшенных цветами. Но веселье и пьяный разгул, огонь, река, лодка, цветы – это все атрибуты культа раннеземледельческого бога земли. Неолитический бог земли и был тем божеством, который считался подателем урожая. С именем Купала сходно имя Купидон, с которым связаны плотская любовь и стрела, что указывает на происхождение этого образа античной мифологии от образа неолитического бога земли.
Обряды празднества Ивана-Купалы, которые проводились в ночь с 23 на 24 июняДоиндоевропейское происхождение празднества Ивана-Купала выдают такие сопутствующие ему обряды, как возжжение костров, плетение венков, жертвоприношения реке или морю, такие вещественные аксессуары, как красный цвет, ореховые ветви. Об этом свидетельствуют также поверья, что в Иванову ночь можно найти клад, а хранителем кладов считался змей,