Древние анатолийцы и Евразия (часть вторая)

родном доме, обводили три раза по часовой стрелке (символика культа богини-матери); более того (С.А. Натаев  «Нохчалла». Инет), «обращаясь к хозяйке дома, чеченцы говорят: «ц1ен-нана» («хозяйка [мать] огня»), но никогда не говорили и не говорят «ц1ен-да» («хозяин [отец] огня»)»). Следовательно, очаги вейнахов долгое время делались круглыми (вероятно, выкладывались в очажной яме из валунов), соотносящимися с культом Всеобщей матери, создателя и хранителя семьи.
Характерно и то, что в эпоху постнеолита, как и «во второй пол. XIX века [эпоха мусульманства] женщины-ингушки [тем неменее] пользовались большими правами и свободой, хотя и были обременены большой долей труда (по хозйству)» (Н.Ф. Грабовский «Экономический домашний быт жителей горского участка Ингушского округа». 1870), а также и законами Шариата. В частности, жена во всякое время имеет право развестись с мужем по своей воле, но тогда она должна уйти из его дома, оставив мужу свой калым (полученный её отцом от мужа в бытность того женихом, а затем отданный дочери после бракосочетания) и всё находившееся у нее имущество (подарки родичей). Если же муж первым потребует развода, то он должен отпустить жену с калымом и со всем принадлежащим ей имуществом.
Знаменательно, что архаичному богу Тха поклонялись не только потомки народа хатти (см. выше), но и хурритов. Так, сообщается (Н.Ф. Яковлев «Ингуши». 1925), что у ингушей Галгайского ущелья, перегороженного защитной каменной стеной, проход охраняла стража во главе с начальником по имени «Тхагал Бярий» (превод - «Сын великого Тха»).
Как известно (Б.К. Далгат), у чеченцев важейшим «памятником... христианства являет¬ся церковь Тхаба-ерда», общепринятое толкование названия которой - «Две тысячи святых» или «Святой двух тысяч». Однако легко видеть, что наименование этой церкви («Тха-(а)ба-ерда»), видимо, данное местными прихожанами в стародавние времена (по всей вероятности, когда жречество ещё не стремилось заместить бога Тха богом Неба Дялой (см. ниже)), означает «Тха - бог-отец» (данная церковь возведена примерно в VIII-IX веках (А.У. Чахкиев), и, как представляет-ся, на месте прежнего святилища бога Тха). Так, А.У. Чахкиев («Христианский храм Тхаба-ерды...». Лав. сборник) сообщает: «На одной из каменных плит (храма) изображен стрелок из лука, на плите другого фасада - животное, лань или олень. Раньше эти два изображения составляли единую композицию [в свете сакральной символики, это картина готовности бога отца (эмблема - «стрелок из лука» (стрела как фаллос)) и богини-матери (олень - преимущественно небесная (рассветная) эмблема) к священному браку]... Странное изображение на одной из плит - два животных, обращенных друг к другу мордами [типичная прелюдия (игры) к священному браку]. Правое - предположительно... лев [как и на фасаде церкви; и это - бог-отец как бог земли и её недр]. Левое - крылатое животное с головой собаки [богиня Неба в ипостаси Матери (заметим, что у китайцев и бурят собака соотносилась с богиней-матерью, а у убейдцев и шумеров, в частности, с хтоническим «демоном» Ламашту (кормилась из её груди), в прошлом - Великой богиней), здесь (в преисподней) готовая порождать инотела для «Мира предков»]».
Таким образом, вполне допустимо, что ранее на этом священном месте стояло святилище амбивалентного бога-отца Тха, как владыки зачатия и плодородия (а плиты с «картинками» - атрибуты этого храма).
О том, что именно на месте ранее функционировавшего языческого святилища христианами было возведено здание церкови, свидетельствуют проведённые В.Ф. Миллером раскопки погребений около церкви Тхаба-ерда, которые, как выяснилось, были совершены не по христианскому канону. Здесь, в подземных могилах костяки по-койников лежали на «полу»; а в их головах было найдено 14 (как 2 раза по 7) глиняных сосудов (чашек (в т.ч. и деревянная) и кувшинов (некоторые кувшины наполнены бараньими и птичьими костями)); и в одной из ниш (левой) склепа найден серебряный проволочный брас¬лет, обвитый бронзовой спиралью (описанный погребальный инвентарь - молебственного характера, а он однозначо не свидетельствует о вере в существование «Мира предков», что может говорить как о большой древности этого захоронения, так и о глубокой архаичности (консервативности) представлений устроителей этого погребения).
Показательны  и такие факты как, в частности, то, что  на западном фасаде церкви (поскольку Иисус - умираю-щее и воскресающее божество) выполнена композиция с двумя персонажами, левый из которых - Иисус (следовательно, справа от него должно быть изображено более значимое божество (возможно, бог-отец (у адыгов Иисус нередко отождествлялся с Тха, см. выше), но не исключено (и более вероятно, см. ниже), что и богиня-мать, поскольку возможна следующая аналогия в способе изображения персонажа слева: так (Я.В. Чеснов «Генетические представления...») «в вайнахской культуре есть представление» о том, что левая грудь жены (матери), - «"божеская" и предназначена ребенку» (к примеру, известны шумерские изображения обнаженной до пояса женщины (богини), с головой змеи, которая держит на левой руке младенца-сына и вскар¬мливает его своей левой грудью; то же (в части расположения ребёнка) показано и на иконах Богоматери).
Обратимся к сакральным размерам здания этой церкви: его длина - 16,2 м и ширина - 7,6 м («В.И. Марковин. 1969), по друим источникам (соответственно) - 17 м и  7,5 м. Для оценки сакральности (культовой принадлежности) размеров здания в локтях (как и в случае храма Тушоли), воспользуемся малым египетским локтем (450 мм).
Итак, длина в 16,2 м составляет 36 локтей (9 (как 3 по 3) раз по 4 - числовая символика богини Неба). Если же в число 36 был заложен несколько иной сакральный умысел: 36 как 6 раз по 6, - то такая, ярко выраженная, амбивалентность, может быть связана с тем, что храм богини-матери (см. ниже) возведён на «теле» (на доме) бога-отца (древнего «Хат»), «присутствие» которого и при таком деянии (разрушение его святилища (дома)) не ликвидировалось (тем более, что конструктивные (декоративные) элементы древнего святилища были использова-ны), а ширина церкви, если её подкорректировать в 7.2 м, - 16 локтей (как 2 раза по 8 - астральная символика богини Неба).
Так, известно, что Иоганн Бларамберг («Историческое, топографическое, статистическое, этнографическое и военное описание Кавказа». 2010) посетил храм Тхаба-ерда в 1830 году, и, несомненно, будучи топографом, точно измерил его высоту, которая составила 16 футов (а поскольку по происхождению (и воспитанию) Иоганн Бларамберг - немец, то, видимо, он пользовался Веймарским футом, равным 0,281 м). И тогда высота храма будет равна (хтоническим) 10 (9, 99) египетским локтям, что может связывать это строение либо с культом архаичного бога недр земли (тем же Хат/Тха), либо с умиранием (и воскресением) Иисуса (что и акцентировано).
Весьма важно, что в книге Иоганна Бларамберга изображена (приведена иллюстрация), в частности, стена южной стороны храма Тхаба-ерда, на которой показаны четыре небольшие треугольные окна (т.е. порождение, а затем и воскресение Иисуса) связано с небосводом). Декор же арочных ворот ограды церкви (рисунок из книги) содержит 2 по 4 (на обеих колоннах непосредственно под аркой) белых кольца, горизонтально расположенных в ряд. Под ними (ближе к входу) показано по ромбу (символика священного брака). На большом полукольце же арки ворот (с двух сторон) изображено по четыре (сверху вниз) соединённых в линию (полукольцо - линия - полукольцо - линия) две группы двойных полуколец (всего - четыре линии). Следовательно, налицо стремление показать очень тесную связь этого храма (его значение) с небосводом.
У Иоганна Бларамберга приведены также и такие рисунки: «арка в церкви» и «окно в южной стене церкви», - идентичные (арка и окно) по форме и имеющие вид конусов, стороны которых (вид сбоку) большими дугами сходятся вверху (эмблемы лона/чрева (как рудимента пениса); отметим, что есть барельефы с изображениями и «правильных» (в проекции как треугольники) конусов («в откосе церкви»)). Учитывая также и то («В.И. Марковин), что храмовая ограда «с выбитыми языческими символами» имела (были сделаны) «т.н. «чашечные» камни, вставленные под оградой» (как известно («Древний человек и божество») знак «чашное, чашечное» углубление являет собой адитивную символику: и круг (отверстие) - как вид чаши сверху (небо/лоно богини-матери), и собственно «чаша» (как лоно/чрево), - т.е. эмблему порождающего жизнь «лона» Всеобщей матери), - с высокой вероятностью можно полагать, что христианский храм Тхаба-ерда был воздвигут во славу «царицы небесной» Пресвятой Богородицы, породившей Иисуса Христа (по-видимому, уже в VIII-IX веках отождествляе-мой с богиней плодородия и деторождения Тушоли; так (И. Бларамберг), отмечено, что «карниз и дверные рамы паперти украшены резьбой, имитирующей листву и вьющиеся растения»).
Обратимся (вернёмся) к весьма любопытному содержанию легенды «Семь сыновей вьюги». В этом предании, помимо прочего, повествуется, что Великий Тха «создав людей и населив ими землю, перестал заботиться о них и предоставил их собственной участи... и нарты... продолжали зябнуть и голодать... И они начали роптать. Отношения между ними и Великим Тха совсем испортились» (и почти прекратились, поскольку Тха воспринимал-ся как абсолютное зло, ибо он часто насылал на людей мор и прочие стихийные бедствия (даже и жертвы ему - только человеческие)). Вместе с тем, однако (А.Х.Танкиев «Боарам - ингушская эстетика». 2011), у ингушей «еще в глубокой древности сложились представления»  о том, что сакральное начало, инициирующее «красоту, добро и справедливость... воплощено в образе верховного божества Дяла». О том, что бог Тха с некоторых пор восприни-мался как старый, косный бог, свидетельствуют такие строки легенды: «выше высоких утесов и гор... царит старый дух (читай: старый бог) - могущественный Тха». И образ его подвергся уничижению (практика, присущая фиванским жрецам), оскверняющему бога: так, повествуется, что Тха, великий муж, - «в припадке злобы плакал» и нередко скандалил с женой.   
И как представляется, в вейнахской теологии такая ситуация обосновывала необходимость замены архаичного Тха, изначально раннеземледельческого бога-отца «Хат», арийским (скотоводческо-кочевым) богом Неба, - светлым, добросердечным, радеющим о благе людей и справедливым Дэлой (подобное произходило везде, где обосновались и доминировали арии, а автохтонное население арианизировалось («Древний человек и божество». Т.2, Инет)).
Итак, главное божество вейнахов - уже демиург, творец всего сущего, бог Неба Дэла (Дала/Диэла/Дъяла), глава пантеона. Так (Н.Д. Кодзоев «Астрономия и мифы ингушей». Лавровский сборник. 2014-2015 гг.), считается, что «для обозначения неба в ингушском языке имеется два слова: «сигале» и «ане». И если «небо» в форме «Ан» - ностратическое слово, то выражение «сигале» - вполне вайнахское и трактуется как (в виде нах.-семит. «са-ha-але» - «ha эле - са») «Это свет, свечение», т.е. в боге Неба (как ранее и в богине Неба) виделся творец белого, дневного, света, льющегося с небосвода. И бытовало представление (подчеркнём), что «Разливающийся по небу свет не связывался с Солнцем, а представал самостоятельной субстанцией.