хронологическим груп¬пам. И, в частности, погребения более древней группы харак¬теризовались скорченным трупо-поло¬жением (судя по приведённому в работе "Могильник в городе Нальчике" рисунку, - в позе эм¬бриона и на правом боку, т.е. здесь погребён мужчина) и, что характерно, полным отсутствием хозяйствен¬ного погребаль¬ного инвентаря (потребного для пребывания в ино¬мире усопших - "Мире предков"). Вместе с тем, умерших сопровождали многочис¬ленные атрибуты молебствен¬ного (умилостивительного) характера. Так, в погребении №86 най¬де¬ны: медное колеч¬ко; мелкие бусы цилиндрической формы белого цвета; под¬вески из просверленных клыков оленя (и всё это -молебственный призыв к Великой ма¬те¬ри, богине Неба); каменные просверлен¬ные под¬вески из обломков браслетов и под¬вес¬ки из просверленных резцов быка; камен¬ные (сланцевые) браслеты (призыв к богу-отцу).
Таким образом, данный погребаль¬ный инвентарь (исключительно молебственного ха¬рактера) свидетельст¬вует о палеолитической вере носителей дарквети-мешоковской куль¬туры в посмерт¬ное возрождение к новой земной жизни, - в возврат на землю, домой, в семью (а породят новое тело, подобное прежнему, Великие Мать и Отец в священном браке, и нужно долж¬ным образом посить их об этом).
Так, в Чохе, открыто строение округлой формы (примерно 14х6 м), которое сос¬тояло из большой "комнаты" и входного коридора (шириной ок. 1 м и длиной ок. 4 м), и было возведено на фундаменте из необработанных каменных блоков (валунов), сложенных ч.н. «насу¬хо». В центре "зала" находилась плита, а вокруг неё "най¬дены остатки очагов и кострищ" (Е.А. Черленок. 2013). И, как представляется, это строение являло собой обще¬с¬твенное святилище (храм), внутри которого приносились жертвы. Плита же (её форма не оговорена) могла служить как алтарём для жертвоприношений, так и столом для раз¬делки жертвы. Здесь же (в этом зале) совершалась и коллективная трапеза рода/племени (жертвенное мясо, видимо, и варилось (несколько очагов), и жарилось (костры)), т.е. этот храм мог быть посвящён Двуединому божеству, Матери-Отцу. Следует заметить (см. выше), что натуфийцы строили только округлые жилища (ибо преимущественнно веро¬ва¬ли во Всеобщую мать, боги¬ню Неба, как проявление амбивалентного Единого бога (жильё у многих этносов ассоциировалось со всепорождающим лоном, чре¬вом; помимо этого, до эпохи распространения патриархальных воззрений, богиня-мать считалась хра¬ни¬тельницей дома и семьи).
Уместно упомянуть и круглую (диаметр ок. 18 м) кирпичную платформу (высота ок. 2,5 м), обнаруженную на поселении Камиль-Тепе (ранний энеолит, Азербайджан). Здесь рядом с платформой найдены слои золы, многочисленные кости животных и фрагменты по¬суды (т.е. мясо для коллективных трапез, по всей вероятности, варилось (тут "курили фимиам" Всеобщей матери)). И предполага¬ется (Aliyev, Hel¬wing. 2009), что и данная платформа являла собой алтарь (более вероятно, что стол для приношений, а также и разделки жертв доя трапезы).
О том, что и в период мезолита жители Кавказа исповедовали обычную для Ойку-мены той поры веру в Двуединое божество (Мать-Отец), свидетельствуют, в частности, Кобу¬станс¬кие мезолитические петроглифы (Кобустан - азербайджанский археологичес-кий заповед¬ник), находящиеся на верхней терассе Беюк-даша (Убежище 5. Внутрен¬няя плос¬кость камня 29, «пласт» изображений по А.А. Формозову). Здесь схематично, практически без какой-либо символики, представ¬лены некото¬рые из гра¬фем этих пет-рог¬лифов: Великая мать (Рис. "Мать"), на голове которой изображён фал¬лос (согласно сакральной символике - либо Двуединое божество, либо его амбивалентная женская ипостась), и бог-отец (Рис. "Отец"). И эти петроглифы повествуют (типичная разновидность "рассказа в картинах"), что безмерная плодоносящая мужская сила постоянно потребна Всеобщей матери для порождений жизни (животные, изображённые около Матери, - её создания), и поэтому на графеме показана вереница "мужчин" (типа Рис. "Отец"; при¬ведённый здесь рисунок изображает второго в веренице мужчину), идущих к Великой матери (Рис. "Мать").
Мать Отец Рис.I Рис.II
Раннеземледельческую (матриархальную) религию обитателей Кавказа, типичную для эпо¬хи неолита, демонстрируют писаницы, обнаруженные и в святилище Харитани I (уще¬лье Харитани, близ селения Чирката, Дагес¬тан), выполненные на стенах грота крас¬ной крас¬кой (призыв о покровительстве к богу-отцу, как к владыке земных недр). Здесь (уже с применением символики) показано (В.А. Котович "Древнейшие писаницы гор¬ного Даге¬стана". 1976), что над всеми изображёнными жи¬вотными, сопутствующими фи¬гуре Всеобщей богини-ма¬тери (представлены, в частности (Таблица 8), бык, змея, заяц и вероятно, козёл - эмб¬лемы проявлений бога-отца; а также и олень - символика Всеобщей матери как богини Неба (связь с рассветом)), - она до¬минирует (в том числе и над богом-отцом в облике различных животных, отвечающих его определённым проявле¬ниям (эпи¬фаниям)). Характерно, что и здесь прослеживается аналогия с процессией животных из поздне¬палеолитиче¬ской пеще¬ры Lascaux. Рассмотрим две из наибо¬лее ха¬рактерных гра¬фем это¬го святилища (Рис.I и Рис.II).
Итак, на Рис.I представлена Великая мать, тело которой изображено в виде лона - треугольника-платья (с округлой нижней стороной), состоящего из 6х7 прямоугольников (здесь 6 как 2 раза по 3), изо¬бражён¬ных в виде ромбов. И эта графема (ромбы) повеству¬ет о молении об интенсивном священном браке (на небесах (полукруг и число 6), приз¬ванном порождать жизнь на земле (число 7). На Рис.II тело Великой матери показано в виде "восьмёрки" (эмблема бесконечности созидания (порождения)), образованной дву¬мя ромбами. И здесь графема "вопиёт" к Великой матери с мольбой о том, чтобы она вечно и неотрывно пребывала в состоянии священного брака, и непрестанно порождала (и животных, и растения, и неживую природу) повсеместно (см. "Древний человек и божество").
На Рис. "Cтатуэтка I" (интересен и вид сбоку) изображена богиня-мать из Шенгавита (всего для периода куро-араксской культуры Кавказа найдено ок. 20 антропоморфных фигурок, причём, боль¬шинство из них - женские (бог-отец часто представлялся в зоомор¬фном виде, обычно быком (Рис. "Бык", Шенгавит) - как бог земли и плодоносящей силы, а также и преисподней (на некоторых фигурках сохранились следы красной краски); а Всеоющая мать - в облике птицы или барана (Таблица 14. "Ранняя и средняя бронза Кавказа", под ред. К.Х. Кушнарёвой.1994)).
Cтатуэтка I Бык Олень
На Рис. "Олень" представлена либо сама богиня Неба в облике оленя, либо "олень рас¬света" (рога с 4 отростками), на котором богиня каждое утро (из горы восхода) выезжает на небосвод. Изображение оленя на "втором" небе (внутри второго круга) может гово¬рить о том, что "белый" свет порождается Всеобщей матерью именно на втором небе (в случае, если кольцо, как таковое, - не эмблема собственно небосвода).
Как и у всех выходцев из Анатолии (к примеру, Ханаан, Крит), присутствие Великой матери символизировалась у куро-аракцев и рудиментом пениса (Рис. "Печать"; (К.Х. Кушнарева и Т.Н. Чубинишвили. 1970)). Так, при раскопках поселения Гудабертка (Юж¬ный Кавказ; эпоха ранней бронзы) около жертвен¬ника найдена конусовидная глиняная печать. Как видно из рисунка, изображение на её поверхности состоит из трёх областей (частей) различного содержания. Здесь, на нижней части "печати" изображены 4 непре¬рывные полосы с лини¬ями из уголков (символика высокой, небесной, воды). В двух срединных из них, посредине, показаны знаки лона - треугольники с линией, пер-пен¬дикулярной основанию (т.е. небесная вода непрерывно порождается богиней Неба). Вы¬ше, над уголками, показаны 3 поло¬сы из маленьких белых прямоугольников (в верхнем ряду - 6, а в двух других - по 7), с двумя округлыми сторонами; и которые могут озна¬чать возделан¬ную и засаженную (здесь число 6 как два по три) небес¬ную "землю" (воды для полива которой порождено достаточно). Порождённая же и соз¬ревшая на "небесной" земле "рас¬сада" будет опу¬щена на Землю.
Верх конуса (печати) округлый (Рис. "Верх"), и на нём представлена (Рис. "Свастика") "двойная" свастика - 8 лучей/полос, исходящих из небольшого круга (вращение по часо¬вой стрелке (символика богини Неба)). И как представляется, данная свастика должна символизи¬ровать не смену времён года, но говорить о течении (длительности) времени суток (здесь горизонт (видимо, и сутки) делил¬ся на 8 частей (астральная числовая симво¬лика богини Неба)), которое (время дня) отсчитывалось по движению Солнца.
И, по всей вероятности, это - анатолийское культово-мифологическое представ¬ление, поскольку (Н. Наншашвили, Г. Нариманишвили) такая "двойная" (два раза по 4 луча) свастика "встре¬ча¬ется на рабочей по¬верх¬ности печатей из раннебронзового поселения "Пулур" (Турция), а так¬же и в орна¬ментации посуды этого поселения".
Печать Верх Свастика Борджгали Солнцеворот
Знаменательно, эта куро-араксская "Свастика" весьма напоминает один из древней-ших грузинских символов - "борджгали". Однако эта постнеолитическая (патриархаль-ная) разновидность свастики ("борджгали") содержит не 8 (что соотносило бы её с женским культом), а 7 "лучей", и связывает "борджгали" с уже патриархальным культом, т.е. с богом Неба. Однако архаичная сакральная символика как часть религиоз-ных пред¬ставлений, - весьма консервативна. Хотя и Владыка Неба - мужское божество, у этой свастики по традиции сохранили вращение в "женскую" сторону (т.е., видимо, продол¬жа¬ли веровать в то, что течением времени, его направлением, как и пре¬жде, уп-равляет Великая богиня, но при этом полагали, что время и его ход зависят (как и сама богиня, его супруга) от воли бога Неба).
Весьма любопытна и свастика (в санскр. выражении «su-asti-ka» термин "su" значит «добро; благо, благость», а слово "asti" - "существование", и "ka" - суффикс (A. Whittis "Сим¬волы, знаки…". 1960)), встречающаяся (известная) у урартов, а также у армян и ингушей (а, следовательно, и ранее у хатти и хурритов), и котороя носит название "солн¬цеворот" (см. Рис. "Солнцеворот"), поскольку считается древним солярным символом. Итак, эта свастика представляет собой довольно широкое кольцо с отходящими от него наружу (одним из концов) тремя полукольцами/полудугами (меньшей ширины), отстоя¬щими друг от друга на расстоянии в 120 град, и "вращающими" данное кольцо по часо¬вой стрелке (в «женскую» сторону). Следовательно, это раннеземледельческое изоб¬ра¬жение символизирует вращение небосвода (кольцо), осуществляемое богиней Неба, и ко¬торое (это вращение) соотносится, видимо, со сменой времён года, а их число у хатто-хурритов в таком случае видится равным трём (как и число небес).
Так, на поселении Кюль-Тепе (эпоха ранней бронзы), в его центре, раскопана платформа (со сторонами 7,4х5,5
| Помогли сайту Реклама Праздники |
1.Вы правы термин г1алг1а имеет отношение к воде в том числе .. Больше того на мой взгляд на базе этого слова родились термины колхи КОЛО'НИИ , так как в далеком прошлом любые миграции на землю имели Божественную санкцию от имени жрецов.. Подобные вещи наблюдались в древней Греции как древнегреческие КОЛО'НИИ.. На мой взгляд То ли согласиться что Рим ПРОХОДНОЙ ДВОР, который брали десятки народов с российского Кавказа ; Галга Галай албаны аланы, Фарги /Франки, Нахи, халды и тд либо считать что это были миграции разные рода одного ГАЛЛСКОГО народа.и таких примеров по конкретным древним ингушским родам которые наследили в Европе и сохранились до наших дней предостаточно... В отличии ингушские рода привязанным к башенным комплексам и. Имеют многовековую историю , в смысле не меняются по деду отцу как у других нахо- дагестанцев..
2.К слову нАхчи ... Термин придуман.. как и многое другое в кавказской истории .. Если историки имеют отношение к нахам, должны понимать что ударение меняет смысл слова а тут пытаються изменить целую букву в своём самоназвании.. Цель мелкая заменить другое ингушское слово Вейнах, занять предков место , либо хуже перевернуть историю с ног на голову
Древнее история чеченцев восстанавливалась на ингушском примере
Правильно нохчу Нохчи, данный экзоним !!! имеет отношение к земледелию.
3.