Для тех, - кто поймёт...XI

ножом. Возникнув, вероятнее всего, еще в палеолите, этот обряд на протяжении тысячелетий стал довольно распространенным, причем воспринимали или не воспринимали его те или иные племена явно по воле случая. Он практиковался у совершенно разных народов в разных частях света, у древних египтян, африканских негров, австралийских аборигенов, американских индейцев. В качестве рационалистического обоснования обрезания ссылаются на его гигиеничность. Но разве соображения гигиены имели для Европы и Азии меньшее значение, чем для Африки, Австралии и Америки?
В древности в странах Восточного Средиземноморья имело место принесение в жертву богу или богине мужского полового члена. По-видимому, такой акт жертвоприношения практиковался ещё в отдаленные времена палеолита.
Но кто-то додумался обмануть грозное божество или хоть малость удовлетворить его кровожадность принесением в жертву не всего члена, а лишь крайней плоти. В книге «Исход» говорится, что Йагве хотел убить сына Моисея за то, что тот был не обрезан, но отступил от этого намерения, когда обрезание было совершено. В этом можно видеть отзвук представления о том, что обрезание является искупительной жертвой божеству. Стали делать обрезание детям, чтобы обеспечить их благополучие на будущее. О том, что этот обряд был связан с актом инициации, может свидетельствовать мусульманский обычай совершать его у мальчиков, вступающих в переходный возраст.
В Океании хижина, в которой производилось обрезание при инициации, сооружалась в виде огромного змея. Чтобы приобщиться к тотемному животному, стать им и тем самым вступить в тотемный ряд, нужно быть съеденным этим животным. Но, во-первых, это не объясняет смысла обрезания, а во-вторых, если в Финикии мальчиков приносили в жертву Баалу, швыряя их в пасть идола, внутри которого горел огонь, то это тоже «приобщение к тотему«?
Обряд обрезания есть «малая жертва» грозному богу, приносимая с целью умилостивить его и предотвратить худшее. Аналогичное значение имеют и такие обычаи, как нанесение на тело порезов и ожогов при инициации, прокалывание ушей и ноздрей, так кольцо в ухе или носу свидетельствует о том, что в этом случае «малая кровь» принесена в жертву богине неба. У многих племен обстановка инициации представляется мистерией символического убиения, отрок входит в хижину, где спрятавшись соплеменники производят адский шум, этот шум производит сам дьявол, находящимся снаружи высовывают конец копья, с которого капает кровь, домашние оплакивают юношу как умершего, потом думали что «убитый дьяволом» родился заново.
Истязания при инициации следует истолковывать не как испытание и воспитание мужества у будущих мужчин, а как дань, направленную на умилостивление божества. Истязания совершались не только при инициализациях, но и на празднествах, посвященных божеству, а также при участии в похоронах, причем в этом последнем случае истязания, согласно аутентичным данным, совершались для того, чтобы умерший не взял с собой тех, кто его хоронил.
Так как бог, который взял себе одного, может взять и других, и поэтому его следует умилостивить «малой жертвой«. Форма хижины, в которой совершался описанный выше обряд инициации, в виде змея предназначена для совершения обманного жертвоприношения: змеи якобы уже съел мальчиков и теперь больше не будет их трогать. Другой пример обманного жертвоприношения Черному богу: у некоторых индейских племен девочка при обряде инициации лежит в яме, могиле.
http://simvolznak.ru/malaya-zhertva-malchikov-i-devochek-chernomu-bogu.html

http://simvolznak.ru/roga-amona.html

"Варуна, Юпитер, Уран, Орион, Зевс, источник света
21 НОЯБРЬ, СИМВОЛЫ И ЗНАКИ: ДРЕВНИЕ
Имена Варуна, Юпитер, Уран, Орион происходят, видимо, от слова, означавшего ‘огонь‘.
ВарунаВаруна
Ведический Варуна не требует праведности, он требует поклонения себе и грозит карой не за недостойное отношение к людям, а за отклонение от истинной веры. Язычество не знало нравственных положений, добром считалось то, что полезно, злом, что вредит, ‘злая сила’ могла быть и ‘доброй’, если действовала на пользу, независимо от характера сверхъестественных сил, люди уважали и почитали их, потому что они могущественны.
Гораздо больше внимания уделяет Ригведа Варуне и Митре, носителям света.
Варуна – творец и верховный правитель мира, обитающий в небе, а его постоянный спутник, Митра представляется источником света.
Варуна и Митра, божества не индоевропейского происхождения. Варуна иногда называется трехглазым, что заставляет вспомнить о неолитических трехглазых идолах.
Знак трех солнц на человеческой фигуре:
1- Югославия, 15-13 век до х. э.;
2- Кубань, 10- 12 век ;
3- Греция, 2 тыс. до х. э.;
4- Троя, 3 тыс. до х. э.
В одном из древнеиндийских сказаний говорится, что Варуна запер Сурью (солнце) в огненном замке, который находится на западе, это характеризует его как неолитического бога преисподней. Варуна появляется вооруженный камнем, атрибутом неолитического бога земли. С Варуной связаны ‘западный ветер‘, ‘запад‘, ‘Ты причиняешь небо дождить‘, функция неолитического бога-змея.
В после ведическое время Варуна превратился в божество моря, сохранились ассоциации его образа с Черным богом, владыкой ‘нижних вод‘. Имя Варуны сравнимо с греческим Ураном, который держал своих детей запертыми в подземном мире.
Варуна и Митра, устойчивая пара и нередко даже предстающая как нечто одно целое. Это понятно ввиду того, что неолитический бог земли считался двоичным. Подобным же образом в Авесте Митра составляет пару с Ахурой.
Юпитер
Древнеримский бог неба Юпитер владыка мира, кроме подземной его части и творец грозы. Ему в жертву приносили белых животных, его жрецы носили белые головные уборы, при его храме содержались ритуальные белые лошади, сам он представлялся едущим на четверке белых лошадей. Это соотнесение образа бога неба Юпитера, с белым цветом следует рассматривать как результат перенесения на него цветового символа архаичной богини неба. Одно из его прозвищ Юпитер-камень, одна из древнейших святынь Рима священный ‘громовый камень’, который считался символом Юпитера. Лицо изображений Юпитера по праздникам окрашивали в красный цвет. Юпитеру, как и греческому Дионису или Вакху, приносили в жертву вино.
Зевс
Согласно мифам, Зевс был вскормлен свиньей, по другим собакой, по третьим козой, заменившими ему мать. Мифы изображают его распутным, вздорным и жестоким; эти черты напоминают Черного бога. Сам Зевс-громовержец, превращался в быка, змея, волка, его эпитетов – бог войны Арес, каковым представлялся бог преисподней.
Афина вышла из головы Зевса, когда Гефест расколол ему голову ударом молота, как мифе, по которому солнце вышло из земли через брешь в ней.
Громовержец зачастую изображается едущим по небу на колеснице. Образ бога грозы на колеснице должен был возникнуть в 4—3 тыс. до х. э. В те времена еще не было боевых колесниц, а были громоздкие, неуклюжие телеги. Представление об их связи с богом грозы возникло, видимо, из-за того, что грохот этих повозок, с их массивными колесами, влекомых по неровной дороге, ассоциировался с раскатами грома. Колесница представлялась принадлежностью бога грозы, он же бог преисподней, поэтому вавилоняне остерегались ‘всходить на колесницу‘ в субботу. А затем уже и солнце стало представляться едущим на колеснице.", -  http://simvolznak.ru/varuna-yupiter-uran-orion-zevs-istochnik-sveta.html

"Бог грозы небесной, громовержец
22 НОЯБРЬ, СИМВОЛЫ И ЗНАКИ: ДРЕВНИЕ
В хеттских надписях громовержец именуется ‘бог грозы небесный‘, творящего грозу, это характеристика небесного бога относится к хеттскому богу грозы Тархунт, он был вооружен дубиной или топором, представлялся в обличье быка, его культ связан с почитание гор. Он не является индоевропейским божеством, изображался в виде льва, что внушало страх.
ПерунАмериканские индейцы поклонялись богу дождя, символ связанный с топором (а каменные топоры приписывались богу грозы у славян Перуну) и змеей и имевший четыре лика, является характерной чертой архаичного Черного бога. Одна из особенностей бога грозы, связь с камнем, а именно каменные стрелы, находимые в земле, в народе назывались ‘громовыми стрелами‘. Атрибуты Перуна: холм, гром, дуб, камень, палица в руках. Празднество посвященное Перуну, приходилось на 20 июля ( Ильин день).
Святой Илья получившему в народе прозвище Громовик, в этот день говорили: ‘Молись, чтобы не убило грозой‘, молились о ниспослании дождя в засуху и об отвращении молнии. Был обычай устраивать в этот день общественный пир, на котором съедали жертвенного быка или оленя. В народных представлениях святой Илья рисуется суровым, опасным богом, жестоко карающим за непочтение, в славянских поверьях связан с Белесом, змеями и волками.
В Греции святому Илье поклонялись на вершинах гор, на Ильин день боялись молнии.
Египтяне считали, что создание мира происходило при восходе Сириуса, которое в античное время приходилось на 20 июля. Египетское название этой звезды передано греческим словом seyrios, означающим ‘палящий, жгучий‘, восходит к имени бога преисподней, а созвездие в котором находится звезда, называется созвездием Большого Пса.
Изображения Белого богаИзображения Белого бога:
1,2- Швеция;
3- Исландия;
4- Дагестан;
5- Белоруссия;
6- Сибирь.
Бог грозы у разных индоевропейских народов представлялся всадником, обычно на коне белой или огненной масти или же едущим на колеснице, но иногда комически изображают едущем на козле.
Объясняется это характерным для истории индоевропейского язычества процессом образования ипостась Белого бога: неолитические боги дробились на фракции, которые либо приобретали черты, соответствовавшие вкусам индоевропейцев, либо превращались в отверженных демонов.
(см. рис. 389:1, 2).
Розетка представляет знак лучи - стрелыЛучи – стрелы:
1- лепка камина на Кавказе;
2- рельеф на стене мечети;
3,4- кобанские топоры.
В славянской мифологии топор как оружие громовержца связан с грозой, считался амулетом для защиты от молнии и града, считался обладающим силой плодородия, он фигурировал в обрядах рождения, брака и похорон. Изменение характера божества, атрибутом которого был топор, отразилось на символическом значении этого предмета: он стал средством против дьявола, с помощью топора солнце было освобождено из плена, а кобанские и колхидские топоры являлись не только оружием, но и какую-то символическую роль, символы и знаки на кобанских топорах представлены солнечными символами, можно рассматривать как неолитические символы неба и выгравированы собаки со странными ластовидными лапами и змеи, а в Трое были найдены тщательно выполненные из ценного камня полированные и украшенные орнаментами парадные секиры.
Розетки с заостренными зубцамиРозетки с заостренными зубцами:
1- буддийский символ солнца;
2- Палестина, 4 тыс. до х. э.;
3- Дания, эпоха бронзы;
4- Древний Крит;
5- Северная Осетия, конец 2 тыс до х. э.
В ассирийской клинописи понятие ‘бог‘ выражалось знаком, обозначавшим топор, первоначально относился: к неолитическому богу земли или к позднейшему Белому богу. Также Древней Руси бытовали амулеты в виде миниатюрных топориков, они могли быть связаны с