КОММЕНТАРИЙ К "ДАО ДЭ ЦЗИН"

мечты, равно как и свои пороки. В этой си-туации тот, кто нашел верный путь, обретает счастье; но, видя в других людях такое же стремление к счастью, какое было однаж-ды у него, разве он не проникнется к ним сочувствием? По анало-гии с этим все живое можно любить уже за то, что в нем есть жизнь. Такая любовь достигается эмпатией, то есть вчуствовани-ем в объект, осознанием своего единства с ним. Я – живой, мой пес или кот тоже живой; это означает, что я нахожу в нем нечто существенное, что свойственно также и мне, и поэтому я прони-каюсь к нему любовью. Можно возразить: ведь бывают действи-тельно подлые и беспринципные люди! Но возвратимся опять же, к христианству, и перефразируем слова Иисуса: кто из нас не без греха? Или, словами персонажа М. Горького Луки: "Всякая блоха не плоха – все черненькие"(9) . В "плохих" людях можно любить еще не до конца утраченную человеческую сущность, имеющую те или иные возможности для самораскрытия. Вооб-ще, дело, конечно, не в том, заслуживает ли тот или иной че-ловек любви, поэтому бессмысленно даже приводить аргу-менты в пользу того, что каждый человек достоин любви. Де-ло в том, что главная причина наших несчастий связана с не-способностью полюбить своего ближнего. Если мы не можем проявлять заботу, уважение и понимание в отношении других людей, не испытываем желание того, чтобы эти люди развива-лись, то в итоге приходим к неосознанному эгоизму, злости, трудностям в жизни. Таким образом, нас больше должна волно-вать наша способность любить, чем то, заслуживают ли другие люди любви.
Стремясь к богатствам, человек, как правило, забыва-ет свое глубокое родство с другими людьми. Достигая процве-тания, он может заболеть презрением к бедным. Вот почему го-сударь и его советники, согласно комментируемому тексту, ни-чуть не лучше бедняка, и всем им лучше спокойно следовать Дао.

63.

Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из мелких, а многое - из малых. На ненависть нужно отвечать добром. Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого дела начинается с малого, ибо в мире трудное дело образуется из легких, а великое - из маленьких. Поэтому мудрец всегда начи-нает дело не с великого, тем самым он завершает великое де-ло. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому мудрый человек по-гружается в трудности, в результате он их не испытывает.

Комментарий:

1.  "Великое состоит из мелких, а многое - из малых". До-словное содержание этой строки допускает самые разные толко-вания: "Большое маленькое много мало". Целый ряд китайских исследователей считают эту фразу незаконченной. Хэшан-гун предлагает такое толкование: "Хочешь великого - вернись к ма-ленькому, хочешь многого - вернись к малому" (см. текст №7); Дэцин развивает это мнение: "Люди в свете считают большим высокое положение, а многим - щедрое жалованье. Однако же Путь предельно пуст, мал, безвкусен и ничего не имеет в себе. Премудрый человек отвергает заслуги и славу, отказывается от "большого" и "многого", а берет "маленькое" и "малое"" (по В.В. Малявину).
2.  "На ненависть нужно отвечать добром". Как и многое другое в этой книге, данная фраза является скорее не морализа-торством, а пожеланием для вашего же блага. Если вы сможете ответить на ненависть добром, то почувствуете странный прилив сил, вызванный ощущением своего могущества, и тогда вас можно поздравить: вы оказались выше обстоятельств, а чужая ненависть не смогла вам навредить. Если же вы на нена-висть отвечаете ненавистью, то тем самым признаете, что наме-рение вашего врага причинить вам страдания успешно реализо-вано. У переводчика А. Кувшинова комментируемая фраза тако-ва: "И старые, и малые, кто больше, кто меньше, расплачива-ются своей собственной силой за враждебность и взаимные обиды". Остается только обратить внимание на явные параллели рассматриваемой фразы с христианским учением.
3.  "Преодоление трудного начинается с легкого", потому что ни один человек не всемогущ, и очень мало людей обладает действительно большими возможностями помочь другим лю-дям. Прежде всего, это относится к миллионерам, которые, на-пример, могут позволить себе пожертвовать достаточно большие суммы на благотворительность. Большинство людей, напротив, каждый день ощущает свое бессилие изменить что-либо вокруг себя. Конечно, иногда это ощущение связано с неосознаваемым желанием быть ведомым, а не ведущим, и бессознательным страхом перед решительными действиям, а не с реальной конъ-юнктурой, и в этом смысле каждому из нас нужно быть внима-тельным по отношению к самому себе. И все же, мы должны признать, что реальный преобразующий эффект достигается лишь объединением множества "малых дел" множества не имеющих особых возможностей людей. Однако, это не повод сдаваться, отказываться от благодеяний. Каждый из нас должен делать то, что в его силах, и верить в лучшее. (Таково "действие ради действия, а не результата", о котором говорилось в ком. к тексту №2.) Именно эта мысль присутствует в рассматриваемом тексте, где говорится, что "осуществление великого дела начи-нается с малого, ибо в мире трудное дело образуется из лег-ких, а великое - из маленьких". В нем также отмечается, что если человек жаждет изменить многое, то его, как правило, ждет разочарование. Чаще же он даже не пытается изменить многое, а только обещает это другим. "Кто много обещает, тот не за-служивает доверия". Ср. с переводом Юй Кана: "Великое в Под-небесной должно осуществлять в малом. Вот отчего постиг-ший век не занят великим и оттого способен осуществлять Великое. Легким посулам – мало доверия".
С мысли о "действии ради действия", о том, что нужно "делать что должно, и будь, что будет", собственно говоря, и на-чинается рассматриваемый текст. Первое предложение о недея-нии как бы предваряет все остальные. У А. Кувшинова оно пере-ведено так: "В мыслях и намереньях освобождайся от мыслей и намерений, совершая дела, не держись за них". Иными словами, полезный результат не должен быть нашей главной заботой, иначе мы упустим настоящий момент, которой только и есть у нас в распоряжении. Сам переводчик комментирует приведен-ную фразу таким образом, что нам не нужно стремиться во что бы то ни стало следовать ранее намеченному, а быть готовыми к любым неожиданностям и изменениям. Тем самым он также предостерегает нас от чрезмерной приверженности к резуль-тату. Одновременно он указывает и на один из важнейших признаков правильного состояния сознания: готовность ко все-му (при этом в отсутствие страха).

64.

То, что спокойно, легко сохранить. То, что еще не пока-зало признаков, легко направить. То, что слабо, легко разде-лить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девя-тиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путеше-ствие в тысячу ли начинается с одного шага. Кто действует - по-терпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, которые, со-вершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому, как он его на-чал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенно-мудрый не имеет страсти, не ценит трудно добываемые пред-меты, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать.

Комментарий:

Смысл данного текста в том, что нам не следует слишком настойчиво стремиться достигнуть чего-либо или приобре-сти как можно больше знаний. Нужно быть спокойными, дейст-вовать по обстоятельствам, не брезговать малополезной и ме-лочной работой, и довольствоваться даже самыми малыми ре-зультатами своих действий, а при достижении окончательного результата – не привязываться к нему, и вести себя так, словно бы достигнуто лишь малое. Все тезисы данного текста необходи-мо трактовать именно с этих позиций.
Если ты действительно владеешь чем-то, то ты спокоен, так как крепко держишься за это, словно за ветку дерева, на ко-тором сидишь. Если же ты падаешь с дерева вниз, то пытаешься судорожно уцепиться за каждую ветку. Это – признак неимения и потери. Поэтому не нужно стараться высчитывать каждый свой шаг, или завершить все дела побыстрее: более важным является внутреннее равновесие.
Цзяо Хун выводит следующий практический урок ком-ментируемых строк: "Столкнувшись с большой трудностью, нужно хранить полный покой и отрешенность от этой труд-ности. В таком случае Великий Путь свершится сам собой. Вот что называется истинным величием" (по В.В. Малявину).

65.

В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, ко-гда у него много знаний. Поэтому управление страной при по-мощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи при-водит страну к счастью. Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других. Знание этого примера есть знание глубо-чайшего Дэ. Глубочайшее Дэ, оно и глубоко и далеко. Оно про-тивоположно всем существам, но приводит их к полному соот-ветствию [с ним].

Комментарий:

1.  Конечно, иногда дополнительные знания не помешают. Например, если вы любите людей и хотите служить им, то вам необходимо знание об их действительных потребностях. Вот и в комментируемом тексте говорится о полезности знания "глубо-чайшего Дэ". Но не думайте, что чем больше у вас знаний, тем больше в вас любви. Знание может приближать к счастью, а может отдалять от него. Проблема в том, что большинство того, что мы знаем, никак не связано со счастьем. Наши знания забивают нам голову, отвлекая от действительно важных вещей. Поэтому в наиболее типичной ситуации девиз "поглупеть" ока-жется вполне разумным.
Существует такая дзэнская притча. Японский мастер при-нимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое дзен. Мастер пригласил его к чаю, налил гостю чашку доверху, и продолжал лить дальше. Профессор следил за тем, как переполняется чашка, и, наконец, не выдержал: "Она же пе-реполнена. Больше уже не войдет!". Мастер ответил: "Так же, как эта чашка, Вы полны Ваших собственных мнений и размышле-ний. Как же я смогу показать Вам дзен, если Вы сначала не опус-тошили Вашу чашу?".
(В конце концов, важно не количество знаний, а их каче-ство. Подлинное знание выражается в искреннем интересе к предмету познания. Если вы не "пропустили знание через себя", не осмыслили его, не можете передать его своими словами или применить в своей повседневной практике, то оно и не является знанием. Такое псевдознание – сродни фиговому листу, с помо-щью которого несостоятельная личность пытается прикрыть свою наготу; "псевдознание" не относится к самой личности.)
Согласно В.В. Малявину, в комментируемом тексте гово-рится о том, что люди должны быть "чисты и