КОММЕНТАРИЙ К "ДАО ДЭ ЦЗИН"

человека свободы за преступление ("забивая гвозди"), вы должны подумать о том, кем он выйдет из тюрьмы через несколько лет ("каковы будут следы от гвоздей").
Изложенная позиция, однако, близка скорее конфуциан-ству. Что же говорит даосизм? Последний, вероятно, ближе хри-стианству, чем конфуцианству, и предлагает путь тотального прощения (см. текст №62: "преступления прощались", текст №63: "на ненависть нужно отвечать добром"; текст №49: "до-брым я делаю добро и недобрым также делаю добро").
Преступников вообще не нужно наказывать, а с наруши-телей договора не нужно пытаться взыскать долг, поскольку при глобальном рассмотрении оказывается, что "все за всех винова-ты" (см. ссылку к ком. к тексту №62).
Нужно строго соблюдать свои обязательства по заклю-ченному соглашению (с отдельным человеком либо со всем об-ществом, по т.н. "общественному договору"), при этом не виня других в нарушении их обязательств и не требуя от них выполне-ния этих обязательств ("добрые стремятся к соглашению, а не-добрые – к вымогательству")!
"Поэтому совершенномудрый дает клятву, что он не будет никого порицать". У Юй Кана то же: "Вот отчего по-стигший верен во всем Согласию, но людей – не обязывает и не обвиняет".
Последние цитаты, впрочем, можно понимать и так, что совершенномудрый (как имеющий власть) клянется не наказы-вать других людей руководствуясь лишь местью или желанием получить личную выгоду, но не отказывается от наказания как средства перевоспитания, осуществляемого во благо самого на-рушителя. Однако при таком толковании важно понимать, что совершенномудрый в любом случае не считает перевоспитание других людей своей непременной целью, ибо в принципе свобо-ден от таковых. (Не лишним здесь будет вспомнить текст №3, в котором утверждается, что совершенномудрый не стремится по-ощрять порядочных и способных людей, потому что это ведет к лицедейству и взаимному соперничеству.)

80.

Пусть государство будет маленьким, а население - ред-ким. Если в [государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если в [государстве] имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радо-стной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слу-шают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга.

Комментарий:

Комментируемый текст в очередной раз отсылает нас к теме недеяния. Часто жители деревень всеми силами рвутся в город, мечтают о "передовой" городской жизни и больших воз-можностях. Они пытаются возвыситься, найти новых друзей, сде-лать карьеру, и возможно даже стать знаменитыми. Но такие стремления ведут к тому, что они забывают об истинных жизнен-ных ценностях, погрязают в развратном мире денег и лести(10) . Поэтому и говорится: "Пусть люди до конца своей жизни не ухо-дят далеко [от своих мест]".
В комментируемом тексте утверждается, что искать сча-стье лучше в самом себе, а стремление к накопительству, день-гам, славе, развлечениям – это путь, уводящий от счастья.
Пытаясь нажить побольше вещей, мы в заботах часто не оставляем себе времени пользоваться ими, либо начинаем воспринимать эти вещи как нечто само собой разумеющееся, и в конце концов забываем их ценность.
Стремясь заработать как можно больше денег, кото-рые являются лишь выражением абстрактной возможности приобретения, мы забываем о своих действительных потреб-ностях, ради которых эти деньги зарабатываются.
В итоге типичная ситуация такова, что человек, имеющий высокую зарплату, тратит её на совершенно ненужные ему вещи только потому, что рынок позиционирует их как престижные.
Между тем, вполне возможно оставаться всю жизнь там, где ты родился, и каждодневно ощущать вкус имеющейся пищи, видеть красоту имеющихся одежд, довольствоваться удобствами своего жилья, не мечтая о большем. Поэтому где бы вы ни были и что бы вы ни имели, помните, что все условия для радости есть уже сейчас.  Желание большего порождает войну. Автор "Дао дэ цзин", живя в Эпоху Сражающихся Царств, предупреждает нас о разрушительных последствиях войны, так как не понаслышке знает о них.
С. Митчелл в своем переводе отмечает благотворное воз-действие труда на человека, переводя начало комментируемого текста таким образом: "В стране, управляемой мудро, народ на-слаждается работой собственных рук, не растрачивая время на изобретение трудосберегающих машин". Казалось бы, изо-бретение трудосберегающих машин – это не растрата времени, а его экономия. Однако стоит лишь обратиться к  трудам раннего К. Маркса, и воспринявших их ведущих философов современности, чтобы понять истинность указанных строк: машинное производ-ство способствует отчуждению человека от результатов собственного труда, превращению работника в "винтик" дов-леющей над ним системы, и лишает его возможности свобод-ного творческого самовыражения,  в котором и заключается смысл жизни.

81.

Верные слова не изящны. Красивые слова не заслужи-вают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не мо-жет быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Совершенномудрый ничего не накапливает. Он делает все для людей и все отдает другим. Небесное Дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудро-го - это деяние без борьбы.

Комментарий:

В заключительном тексте автор "Дао дэ цзин", во-первых, предупреждает нас о том, что в поиске истины опасно доверять красноречивым словам. Очень многим людям нравится читать красивые цитаты известных писателей и философов, они даже покупают сборники таких цитат, надеясь через них обрести неко-торую житейскую мудрость. Как правило, впечатление произво-дят именно красивые цитаты. Однако не правда ли, что красота обманчива? Красивое утверждение может быть как истинным, так и ложным. При этом необходимо помнить, что человек, стре-мящийся к красноречию, как правило, оставляет стремление к истине, ибо так устроен этот мир, что выдающийся успех прихо-дит лишь к тем, кто полностью посвящает себя какому-либо делу в ущерб остальным делам (как говорится, за двумя зайцами по-гонишься – ни одного не поймаешь), и если хочешь быть красно-речивым в суждениях, то придется пожертвовать истинностью последних. Поэтому сказано: "Верные слова не изящны. Краси-вые слова не заслуживают доверия".
Наряду с красноречивыми словами, не следует доверять красноречивым людям. Как правило, это те, кто пытается создать себе определенный образ положительного человека, то есть пус-тить вам пыль в глаза. Люди делятся на две категории: одни пы-таются показаться добрыми и хорошими, другие просто делают добрые дела и попросту не успевают обращать внимание на мнение окружающих. Поэтому сказано: "Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым".
"Знающий не доказывает, доказывающий не знает" – см. ком. 1 к тексту №56. У знающего (совершенномудрого) не имеется навязчивого стремления доказать свою правоту. Он са-модостаточен независимо от того, поддерживают ли окружаю-щие его точку зрения.
Далее говорится: "Совершенномудрый ничего не накап-ливает". Здесь подчеркивается, что совершенномудрый не име-ет никаких навязчивых стремлений, в том числе стремления к материальным богатствам, а не только стремления доказать свою правоту. Как писал К. Маркс, "чем ничтожнее твое бытие, чем меньше ты проявляешь свою жизнь, тем больше твое иму-щество, тем больше твоя отчужденная жизнь". Совершенномуд-рый довольствуется тем, что имеет, поэтому любое его дей-ствие имеет в основе не навязчивое стремление, а спонтан-ную, естественную активность, и представляет собой выра-жение творческой энергии человека. Он проникнут любовь к миру, поэтому "делает все для людей и все отдает другим". Это не значит, что совершенномудрый непременно обязан раздать все свое имущество другим людям (хотя бы потому, что он тоже человек, и заботится о себе в той же мере, что и о других людях). Но если он обладает вещью, то он не зависим от нее, не боится ее потерять, и при этом полностью использует ее полезные свой-ства во благо жизни. Пожалуй, он относится к ней даже с любо-вью, если учесть, что подлинная любовь подразумевает искрен-нюю заинтересованность в объекте любви, но при этом – отсутст-вие привязанности к нему. Отличие такой "любви" от любви к живым существам будет в том, что вещь, в отличие от живого су-щества, не станет рассматриваться как "цель в себе".
Внешняя активность совершенномудрого, таким обра-зом, является спонтанным выражением его внутренней ак-тивности. Эта внутренняя активность, основанная на неза-висимости, свободе и критически мыслящем уме, и есть то самое даосское "недеяние". Это – "деяние, осуществляемое без борьбы", без конфликта с миром и с живыми существами, но с любовью к ним.


СНОСКИ:

(1)Так, в Упанишадах утверждается, в частности, что весь мир насыщен единым Брах-маном (неким духовным Первоначалом), как вода насыщена солью, растворенной в ней. Это Первоначало невыразимо и недоступно определению: Брахман "ни велик, ни мал, ни короток, ни длинен… ни окрашен, ни темен… ни с чем не связан; без глаз, без ушей, безо рта, не имеет меры, не имеет ничего ни внутри, ни снаружи". В том же тексте отмечается, что Брахман "не это и не то". В других местах Упанишад Брах-ман, напротив, отождествляется со всем сущим: он есть разум, жизнь, земля, он есть вода и ветер, пространство и свет и т.п. Тогда утверждается, что Брахман есть "и это и то". Обе приведенных характеристики Брахмана, несмотря на их противоречие друг другу, очень близки Дао. Противоречие это, как и в случае противоречий в оп-ределениях Дао, необходимо отчасти для того, чтобы воспрепятствовать превраще-нию сакрального образа в бессодержательный идол личностного Бога, как это про-исходит в других религиях. Иной аспект заключается в том, что истинная реальность (идет ли речь о Боге или нет) не может быть выражена в логических понятиях (и это подмечено философами всех времен). Сказанное созвучно комментируемой фразе "Дао, выраженное словами, не есть Дао".

(2) Подробнее о том, что значит жить настоящим моментом, как этого добиться и какая в этом польза см. в работе Э. Толле "Сила настоящего".

(3) Более подробно парадоксальный эффект "недеяния" применительно к христиан-ству раскрывается К. Льюисом в книге "Просто христианство", которая завершается следующими словами (очевидно, навеянными Евангелием от Матфея, 6:25-34): "По-настоящему отдайте себя, без сожалений откажитесь от своего "я", и взамен Христос действительно даст вам настоящее "я", истинную личность: однако вы не должны приходить к Нему только ради этого. Если ваше личное "я" – это все, что вас волнует, значит, ваш путь к Нему еще не начинался. Самый первый шаг на этом пути – поста-раться забыть о себе. Ваше подлинное новое