увидел озеро по имени Аччхода, живительное для взора, необычайно красивое. Оно было похоже на драгоценное зеркало богини красоты трех миров, или на хрустальную обитель богини земли, или на хранилище океанских вод, или на колыбель стран света, или на отражение небосвода, или на расплавленную Кайласу, или на растаявшие Гималаи, или на разжиженный лунный свет, или на смех Шивы, обратившийся в воду, или на все достоин-ства вселенной, представшие в виде озера, или на плоскогорье из драгоценного камня вайдурья, или на собранные воедино ливни осенних туч, или на зеркало Варуны…
…Шива стоял под хрустальным балдахином, опирающимся на четыре колонны, и весь был усыпан белыми лотосами, недавно сорванными в Ганге, так что с их влажных лепестков еще сте-кали капли воды, которые походили на расщепленные лунные диски, или же на осколки громо-гласного смеха Шивы, или на лоскутья капюшонов Шеши, или на единокровных братьев рако-вины Вишну, или на подобия сердца Молочного океана. Они словно бы жемчужной короной венчали голову Шивы, чей фаллос был высечен тоже из чистого жемчуга…
…У входа в пещеру, по обе ее стороны, низвергались два водопада с водою белой как снег, или жемчуг, или смех Шивы, так что казалось, что свисают вниз два трепещущих опахала…
Да, следует признать тот факт, что Шива – это чуть ли не единственное смеющееся и тан-цующее божество из всех существующих. Исключение – древнегреческий бог виноделия Вакх (он же Дионис, Бахус). Это и не удивительно, особенно если вспомнить, что одно из распростра-нённых имён Шивы НандиШвара (Нанди + Ишвара) означает в переводе:
Владыка Радости!
Обратимся к другой картине Леонардо «Вакх», этому своеобразному улыбчивому двойнику Моны Лизы. Ряд исследователей действительно сравнивают таинственную улыбку Моны Лизы с улыбкой этого Вакха. Долгое время эту картину называли «Иоанн Креститель», пока, наконец, недоразумение стало явным. Справа вы видите Шиву с богиней женой. Здесь она является в образе Парвати. Обратите внимание на сходство образов. Очень похожи шкуры, посох Вакха удачно дополняют три деревца, делая его похожим на трезубец. Рядом с Вакхом мы видим оле-ня (лань?) - непременный атрибут бога Шивы, вдали высокую гору. Вакх действительно проис-ходит от Магадевы, и в этой картине Леонардо - лишь констатация этого очевидного факта.
Но если причиной эйфории Вакха - Диониса было виноградное вино, то другие олимпий-ские божества черпали вдохновение отнюдь не в алкоголе. Их любимым напитком была амбро-зия. Это нектар бессмертия. Не нужно большого воображения, чтобы отыскать этимологические корни слова амброзия в индийской амрите. Пить амброзию простым смертным запрещалось. Это был удел одних богов.
Для разгадки тайны загадочной улыбки Моны Лизы нам нужно найти разгадку легендарного «белого смеха» бога Шивы. То есть определить его причину. Что же по этому поводу писали са-ми индусы?
Бог Шива был великим Йогином, медитирующим в полном одиночестве на горе Кайласе. Всё основное время он проводил в размышлениях о тайнах мироздания и молитвах, пытаясь постичь великого Брахму. (Кстати, нет ли намёка на гору Кайлас в горном пейзаже за спиной Мо-ны Лизы?)
Однако, бывали моменты, когда бог выходил из своего затворничества. В эти периоды он предавался любовным утехам со своей женой – богиней, которая имела разные ипостаси, кото-рым соответствовали различные имена (Парвати, Дурга, Кали, Ума, Гаури и т. д.) Занятиям лю-бовью предшествовал неистовый оргаистический танец тандава.
Какой же напиток употреблял он с супругой для достижения состояния высшего просвет-ления и экстаза?
Амрита
- у индусов бессмертный напиток богов (соответствующий греческой амброзии), который добывался ими из пены волнующегося океана и которым они подкреплялись в борьбе с демонами. По другому представле-нию, Амрита хранится на луне. Он считается воплощением величайшего блаженства и играет значи-тельную роль в поэзии индусов.
Большинство исследователей склонно связывать амриту с сомой. Я также думаю, что ед-ва ли из океана можно извлечь что-либо, кроме морской соли.
Выше я уже писал о гипотезе одного из авторов, который связывал улыбку Моны Лизы с начальной стадией алкогольного опьянения. Настало время проверить эту странную гипотезу.
Сома.
(санскр. Soma = "выжатый сок") — одно из наиболее важных и характерных для индийской мифо-логии олицетворений — священного в ведийском культе напитка, добываемого из корней и стеблей неко-торых растений. В 9-й книге Ригведы его прославлению посвящены 114 целых гимнов, в других книгах — 6 гимнов, кроме того части 4—5 других гимнов и в др. местах. Имя Сома, одно и в сложных формах, встре-чается сотни раз.
Девятая книга Ригведы содержит в себе, главным образом, гимны Соме, певшиеся в то время, как его выжимали камнями, процеживали сквозь шерстяные цедилки в деревянные сосуды, в которых он предлагался для питья богам и из которых его пили и жрецы. Манипуляции, которым напиток Сома под-вергался, разукрашены всевозможными хаотическими образами. Он опьяняет и, по-видимому, подслащи-вается медом. Цвет растения и сока то бурый, то красный, но чаще всего зеленый. Очищают сок Сому руками, причем пальцы олицетворяются в виде десяти сестер, дочерей Вивасвата. Жрецы, выжимающие Сому, носят имя Адхварью. Камни, которыми выжимается сок, кладутся на алтарь, на котором и про-исходит выжимание. Позже добывание сока совершалось при помощи ступки и песта. Выжатая влага пропускалась через цедилку из овечьей шерсти. Очищенный таким образом сок уже получает эпитеты "чистый" (uddha) и "светлый" (;ukra, ;uci). Чистый, неразбавленный сок сомы предназначался только для высших богов Индре, Ваю . Для Митры-Варуны чистый сок смешивался с молоком. Для Ашвинов с мёдом. Простые смертные могли пить только разбавленную сому с водой, молоком, мёдом, ячменём и прочими добавками. Процеженный и очищенный С. смешивался в сосудах с водой, молоком и ячменем. Очевидно, что процентное содержание чистого сока наркотического растения в такой разбавленной соме было совсем небольшим. Выжимание Сомы совершалось три раза в день. Смешение Сомы с водой влечет за собой установление особой связи Сомы с водами: воды следуют его приказаниям, он течет впереди всех потоков, он их повелитель и царь, воды его сестры, он изливает дождь с небес. Желтый цвет сока дает повод сближать его с Солнцем. Таинственное увеселяющее и подкрепляющее действие Сомы приводит ко взгляду на него, как на божественный напиток, дающий бессмертную жизнь. Отсюда его имя amrta (ам-брозия); он любимый напиток богов, которые пьют его, чтобы получить бессмертие. Отсюда и его це-лебная сила. Он хранитель человеческих тел и заключен в каждом их члене, доставляя долголетие. Он про-гоняет грех (моральную болезнь) от сердца, разрушает ложь и двигает вперед правду. Питье Сомы дела-ет человека говорливым, возбуждает деятельность речи. Отсюда он господин мысли, отец, вождь и производитель гимнов, руководитель поэтов, пророк среди жрецов, душа пророков, покровитель молит-вы. Он надзирает над тварями; отсюда он получает эпитеты много- и тысячеокого. Сома оказывает подкрепляющее действие и на богов. Индра перед боем с демоном Вртра пьет Сому и побеждает всех своих врагов. Отсюда Сома — друг Индры, его душа, его громовая палица, и сам получает эпитет убийцы Вртры. Сома, выпитый Индрой, заставляет Солнце подыматься на небе, заставляет его сиять; он на-шел свет и овладел им и небом. Отсюда мировое значение Сомы, "владыки четырех стран света", созда-теля двух миров, неба и земли, поддерживающего небо и поместившего свет в Солнце. Тесная связь Сомы с Индрой в их борьбе с Вртрой дает повод говорить о Соме независимо, как о великом бойце, непобедимом в боях. Растение, из которого приготовляется Сома, растет в горах. "Хаома" в Авесте также добыва-ется из горных растений. Будучи земным растением, Сома в то же время имеет небесное происхожде-ние. Он дитя неба, отпрыск Солнца, небесное молоко, происходящее по Атхарва-веде из семени Парджа-ньи (см.). Отсюда недалеко до признания его господином неба, возвышающимся над всеми мирами, подоб-но Сурье (см.). С неба Сома был принесен на землю орлом (олицетворение небесного огня — Агни), вы-рвавшим его для Индры. Как самое важное из растений, Сома получает эпитет царя растений, царя ле-сов, отца всех трав. Кроме того, он царь рек, всей земли, царь или отец всех богов и смертных, царь брах-манов и т. д. В послеведийской литературе Сома является обычным именем Луны, которая выпивается богами и потому бледнеет, покуда ее опять не наполнит Солнце. Большинство исследователей держит-ся, однако, мнения, что Сома прославляется в ведийских гимнах только как олицетворение напитка, при-чем отождествление с Луной является уже вторичным наслоением. Приготовление Сомы и его культ уже существовали в индоиранском периоде. Вера в божественный укрепляющий напиток, небесного про-исхождения, весьма вероятно восходит уже к общему индоевропейскому периоду. Первично этот напи-ток, вероятно, был чем-то вроде меда (санскр. m;dhu, греч. ;;;;, древнесакс. medu), принесенного на зем-лю орлом (орел Индры приносит с неба Сому, как орел Зевса — нектар, а германский орел — преобразо-ванный Один, — мед). Этот индоевропейский мед в индоиранском периоде был заменен Сомой, но еще в ведийском периоде следы его продолжают сказываться. Растений, из которых приготовлялся напиток С., было, по-видимому, несколько в разные времена.
Чем же всё-таки разбавляли сому? Намёк дают Свято-Русские Веды. Там этот напиток именуется Сурьей. Рецепт её приготовления был следующий:
Молоко (коровье или кобылье) смешивалось с мёдом. В полученную смесь добавлялся хмель (а возможно и ряд других лекарственных растений). Далее вся эта смесь в большом чане оставлялась бродить на солнце. Затем напиток фильтровали и пили.
Надо думать, что получалось нечто среднее между кумысом и медовой брагой с пивным привкусом (от хмелёвых шишек). То, что кумыс с лекарственными растениями полезен, я думаю ни у кого не вызывает сомнения. При умеренном потреблении сурья действительно могла ока-зывать благотворное влияние на организм человека. Однако, сурья не могла вызвать того пси-хотропного воздействия на человека, который так подробно описан в Ригведе.
Но индусы вместо хмеля добавляли сок сомы.
В настоящее время даже сами индусы не знают, что это было за растение. Теряются в до-гадках и учёные. Было предложено несколько вариантов – горная эфедра, индийская конопля. Однако и эти растения не вполне подходят. Один из авторов вполне серьёзно пытался доказать, что сома – это мухомор. Его главным аргументом было некоторое сходство воздействия муска-рина на психику человека с тем же эффектом, что давала сома.
В настоящий момент поиски этого растения зашли в тупик. Мне представляется странным, что сами индусы забыли это священное для них растение. Вероятнее всего, что оно просто ис-чезло. В этом я не вижу ничего удивительного. Даже за последние 200-300 лет исчезло немало представителей флоры и фауны. Ригведа же была написана более 3500 лет назад.
Арии не умели выращивать и культивировать сому (вспомним
