И как быть с близкими, с друзьями и всеми остальными, кого ты знаешь. Они будут в твоей новой жизни? Кто-то будет, кто-то нет. Кто не будет в новой жизни, тот обязательно когда-нибудь будет. Но они будут не те же, как и ты не тот. И ты будешь все время гадать, откуда я знаю его или ее. Не обманулся ли я, не перепутал ли?
Не являются ли эти голоса тобою же, но из других рождений и иных измерений? Это ты сам, но другой, из иного места и времени.
Есть не только физический план явления, открытия, но и метафизический план сокрытия. Как с ним быть? Следует ему открыться или нужно скрыться уйти в себя. Можно ли найти метафизику вовне себя, как это случается и получается с физикой? Скрывает свои тайны и природа. Поэтому говорят, что природа любит таиться. Конечно, можно сказать, что природной тайной является то, то находится за природой, точнее то, в чем она находится как физика в метафизике.
За явлением скрывается сущность, но в нем она и открывается как закон в качестве связи явлений, как целое в своих частях. Метафизика, сущность, идея одна, физик, природ, мыслей много. Мысль - это свидетель, факт того, что есть метафизика, что есть внутри, в себе, в тебе. Удаляясь от мира в себя, углубляясь в себя ты как искатель ищешь себя. Но кого ты там находишь? Ты есть тот, кто ищет. То, что он ищет есть тот, кто ищет. Поэтому всегда находится за тем, кто ищет, как тень следует за тем, кто ее отбрасывает. Он гоняется за тенью, которую сам же отбрасывает, но в данном случае не на всем сущем, находясь среди сущего, не на каждом явлении бытия, но на себе самом как событии, в связи с ним. Здесь он находится на пути к сущности через самого себя как другого, сокровенного. В себе становится для себя.
Совпадает ли то, что ты находишь, с тем, что ты ищешь? Совпадает, если ты как явление и есть сущность. Но тогда ты есть уже феномен, явленная сущность. Однако сущность может быть и другой, быть ноуменом, тайно для тебя. И это тайна не тебя, а иного, вне тебя. Ты в ином. В ином есть и ты, как не-иное для тебя. Но в нем есть и само иное, как не-иное для других и, что непостижимо, иное для самого себя. Тот, к кому мы отсылаем себя, такой ли сам для себя? Если тот, в ком ы находимся, является не неподвижным перводвигателем, неизменным абсолютом, а сам пребывает в движении. Есть ли он абсолют для самого себя? От ответа на тот вопрос зависит ответ на вопрос о том, совпадает ли то, что мы ищем, с тем, кто ищет в себе, является ли я самим собой, Я?
Есть ли Я цель производства, творения или это только средство творения. Если оно, Я, есть лишь средство, то у мен нет надежды на спасение, на вечную жизнь. Тогда я только явление и явление себя, для себя как иллюзия. В таком случае меня, и в самом деле, нет как субстанции. Есть только отношение величин или, в лучшем случае, отношение субстанций, производная их взаимодействия, побочный эффект действия, результат энергии отдачи, рефлексии, отражения излучения, творения как участия в духе. Н что это за субстанции? Одна - это дух? Другая же – это что? Тело? Чем действует дух на тело? Душой? Сознанием? Как идея мыслью? Он излучает, я отражаю? Но это так, если есть тело, слово. Без физического тела духи проникают друг в друга. Хорошо, но тогда душа есть дух в теле? Если он в теле, то есть еще дух вне тела. Цель духа в теле или души соединиться с духом вне тела. В том духе есть тело как тело в теле самой природы.
Может быть, общение субстанций есть отношение между духом в теле и духом, в котором тело? Это отношение не прямое, а опосредствованное телом. Я не есть дух во плоти, как Иисус, который обитал между людьми. Я есть плоть в духе. По необходимости должна быть плоть, как и дух, чтобы был Я. Плоть Иисуса вечная? После воскресения из мертвых «да». Значит, моя плоть тоже должна быть вечной после воскресения. Но воскресну ли я? Если воскресну, то это буду я или другой, у которого тоже есть я? Буддист спросит: «есть ли ты, если я нет»? Есть ли Я, как я? Неужели и я есть лишь иллюзорное представление? Но кого? Самого Я или меня? Так не может быть, чтобы тот, кто заблуждается, тешит себя иллюзией, сам был иллюзией. Чтобы заблуждаться, следует, как минимум, быть реально. Материалист-эмпирик скажет: «Само по себе Я есть абстракция. Более реальный смысл оно обретает, когда его эксплуатируют (используют) в качестве определения себя или другого человека в личных, не функциональных, не деловых отношениях».
Я есть, я есть Я, поэтому есть Я. Если есть явление, то есть и т кто является. Я есть в моем лице уже не абстрактно, но конкретно реально, дано в чувствах. Это данность, данное Я, Я-факт. Но будет ли оно после смерти меня? Конечно, будет, если будет другое лицо, осознающее себя, как я. Но это будет Я другого, чем я. Естественно, возникает вопрос о том, как я воскресну? Воскресну путем перерождения? Но новое рождение предполагает новое лицо. Не является ли представление перерождения имитацией в сознании того, как рождается, появляется на свет ребенок от своих родителей, похожий на них?
Не есть ли эта родовая аналогия рождения человека, но уже не от родителей, а от самого себя, вынужденной компенсацией нежелательной личной смерти? От нечего делать человек начинает строить иллюзии насчет себя после своей смерти. Что еще делать? Принять факт своей будущей смерти? Слишком много вы хотите от живого смертного. Он живой и не ведает смерти. И как ее изведать, если ведают живые, а не мертвые. Это возможно, только и если только мертвые – это каким-то образом живые, возвращенные в жизнь, но пережившие смерть.
Так в размышлениях я лег на кровать и заснул. Проснулся я уже на рассвете голодный, потому что уснул раньше ужина. И всему виной мои мысли, которые мне не дают покоя, даже во сне. Мне приснилось, что на рядовом занятии по философии между мной и студентами случилось взаимное понимание. Оно бывает крайне редко в жизни и тем более между учителем и учениками. Главное: у меня было чувство понимания, но понимания чего уже не помню. Так бывает. Потом не вспомнишь. Потеряешь вещь и не найдешь. Она только что была под рукой, но ее уже нет, как будто под ноги провалилась. И невольно появляется странное, безумное подозрение, что она просто и навсегда пропала не только из памяти, но и самого бытия. Если это так, о есть прорехи, дыры в бытии, которые астрофизики называют «черными дырами». Есть они и в сознании. Что это – дыра в сознании? Бессознательное? В метафизике дыра в бытии представляет собой не-бытие, сущностью которого является ничто.
Однако вернусь ко сну. Событие взаимного понимания оказалось чудом, феноменом, явлением самого явления для меня и остановило время. Я оказался в вечности. Но для других время продолжало идти, оно шло, бежало торопилось.
В итоге я опоздал на следующее занятие. Опомнившись, я побежал на верхний этаж учебного корпуса. Там, в коридоре у закрытой двери в аудиторию, меня уже ждали студенты-художники. Некоторые из них сидели на ступеньках лестничного пролета и с осуждением смотрели на меня. Я только махнул рукой, как бы говоря, что побежал вниз на вахту за ключом от аудитории. Назад я возвращался более коротким путем. Между этажами, на удивление, сняли решетку безопасности. Вместо нее стоял на краю лестницы плакат с предупреждением «Не подходи – упадешь»! Так получилось, что я уронил его вниз. Надо было спуститься вниз, поднять его и поставить на прежнее место, а не то кто-нибудь вдруг свалится с лестницы, и я окажусь виноват в том, что он свернет себе шею. Но я спешил открыть дверь студентам в аудиторию на занятие. Но впереди было новое препятствие. Ход был огорожен лентой. Я проскользнул под лентой. В ответ на что, стоявшие люди в коридоре, который вел к злополучной аудитории с другой стороны, закричали, что все записывается. «Ну, и пускай», - подумал я и проснулся.
О чем был этот сон? Конечно, о том, что за все хорошее надо платить, расплачиваться кровью, в итоге, жизнью. Таким хорошим было взаимное понимание, которое случилось со мной только во сне. Конечно, в реальности было у меня как учителя нечто подобное, но только мельком и не со всеми, и не со студентами и магистрантами, а с аспирантами. Но когда это было… и было ли, вообще? Уже хорошо то, что я расплатился за хорошее одной беготней и суетой на лестнице. В принципе, мое времяпровождение на учебной работе и было этой суетой. Как это записано в Экклесиасте: «Суета сует, — все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки… Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем».
Но понимание – это чудо, а не закон. И тут до меня дошло, что увидел сон не спроста. Я понял то, что бог потому трансцендентный миру, чтобы у него не были связаны руки миром, его законом для творения чудес, в которые уходит его сила. Вот он творил, а потом отдыхал. Для чего? Конечно, не для того, чтобы больше не творить и не потому что он устал. Никак нет. Таким образом он дает всему сотворенному в мире идти своим чередом, самостоятельно, не вмешиваясь в установленный порядок вещей и дел, пока не возникнет в том необходимость, та необходимость, которая есть необходимость свободы как чуда. Бог действует, творит свободно.
Глава восьмая. Продолжение конференции
Мой доклад поставили на второй день работы конференции. На секции по философии контакта было меньше народу, чем в первый день ее работы. Было заметно невооруженным взглядом, что люди уже устали от контакта и хотели только одного: купаться и загорать на пляже. Тот, кто затеял это сомнительное мероприятие, мягко говоря, промахнулся. Вот если бы конференцию если не в тропиках, а за полярным кругом в Арктике или Антарктике, то участники конференции провели бы гораздо больше времени на самой конференции, чем вне ее.
Доклад был посвящен мысленному контакту, поверх точно фиксированных времени и места. Но многие участники усомнились в возможности такого контакта, а некоторые из них подняли его на смех. Как можно контактировать в мыслях, помимо слов, жестов и прочих физических действий?
- Может быть докладчик имеет в виду общение с помощью живописных и музыкальных образов? - предположил один итальянец.
- Нет, я полагаю, что контакт осуществляется и тогда, когда человек думает, размышляет.
- Но зачем тогда человек, чтобы подумать, уединяется? – задал резонный вопрос американский философ Фил Брукс, докладывавший высокому собранию перед моим выступлением.
- Человек уединяется чтобы не отвлекаться и собраться с мыслями. Но он может войти в ментальный резонанс с другим медитирующим. Я уже не говорю об идеальных мыслящих существах,- пояснил я свою реал-идеалистическую позицию по спорному вопросу.
- Вы намекаете на телепатию? – осторожно спросил меня китайский товарищ, на что многие ученые участники