своей больше подвластны материальным отношениям и легче отзываются через материальные инструменты, нежели через голос Бога в себе; и так Бог добивается куда больше. Все в Боге совершенно.
Я склонна была думать, что чем-то в своем ясном видении и понимании Бога и Его Воли я выше, но с таким пониманием среди преданных делать нечего, но возможен некий путь индивидуальный. Что, собственно, и произошло со мной. И в этом пути я смотрела на себя, как на недоразумение, не могла оценить, хорошо это или нет. Но, ведь, я прекрасно слышала Бога в себе чуть ли ни в начале пути, я знала ответы, знала тему предстоящего разговора или духовного обсуждения, я ничем не могла быть удивлена, все мне изнутри энергетически Говорил Бог, стоило мне задать вопрос в себе.
А преданные на лекциях обговаривали и такой вариант, вариант четкой связи с Богом в себе, но относили его к чистым преданным, к садху, высочайшим Святым личностям, достигшим такой уровень многолетней практикой йоги, многими аскезами и пр. Когда же я пыталась говорить или наставлять кого-либо или высказывать свое достаточно своеобразное мнение среди матаджей по ряду духовных вопросов, то это рассматривалось, как имитация и вводило в сомнение, хотя и выделяло меня, заставляло присматриваться с недоверием, да и отмахиваться от такой новоявленной садху, что называется, без году неделя…
Для меня это состояние непохожести было и мучительным и вводило в недоумение относительно себя в который раз, ибо это был мой бич, тянувшийся с моего рождения, где я постоянно была под сомнением в своей правоте, хотя и не видела изъянов в своих суждениях и поражалась своей беспричинной, вечной и четкой уверенности, что, однако, многими называлось умом и интеллектом, а иногда и самомнением. Я всегда выделялась, везде, начиная с детского сада, ничего плохого не делая, выделялась незаинтересованностью в других, не многословием, непричастностью, никогда не ища общения, не дорожа мнениями, не желая выглядеть лучше… и так школа, университет, работа. В крайнем случае Бог давал несколько друзей, которые меня выбирали сами, сами и отпускали или отводила судьба, давая мне свою роль некоей наставницы, к которой тянулись по всяким жизненным вопросам и желали и вновь желали слушать меня…
Но среди преданных… Мое наставничество было каким-то неформальным, неузаконенным… и снова привлекательным…. Но Тунга Падра ревниво следила за умами матаджей и не особо собиралась передавать бразды духовного правления некоей сомнительной личности, которую желала вывести на чистую воду и тоже об этом молила Бога, показать мое истинное лицо. Но как ее обеспокоенный ум ни старался, как скрупулезно меня ни обдумывал и ни просматривал, но вновь устремлялась ко мне душой и сажала по правую от себя руку.
Было тяжело, ибо я могла говорить о Боге и только. Но праджалпа, обычные материальные разговоры, которые и не избежишь даже в храме, замыкали меня в себе, вводили в уныние, печалили, но я как-то применялась, становилась слушающей, поддакивающей, сторонней, но не вовлеченной никак, не заинтересованной никак, если не о Боге. Но и о Боге говорить… И здесь невозможно постоянно, но по делу, по случаю, через Бога объясняя…
Я не могла ездить с преданными на природу, фотографироваться и даже смеяться, ничего за пределами храма… Все чуть в сторону - не то, не то, не то… Только в самой себе была чистая благость, в себе невозможно было отклониться от моих духовных пониманий и переживаний, от строгости в вере, принципов. Мой внутренний мир одухотворял мое ближайшее окружение, привносил в него смысл, давал силы и смысл самой жизни.
Моим величайшим убежищем была моя семья, мое единственное собственное и отнюдь не простое пристанище за многие годы жизни, маленькое и неотъемлемое счастье в этом мире, конкретная работа, дети, и Бог. Непременно мама и Лена, но тогда, когда нас объединяли Божественные великолепные разговоры, разговоры трех по сути многострадальных женщин, которые здесь начинали светиться, припав к этому источнику великой благости и единения душ. Но это было не часто и отнюдь не сразу, когда я познала Бога в себе. Иное… иное тоже было, но было автоматически и порою мучительно… Но все было терпимо, с пониманием, с чувством долга или автоматически.
Мой внутренний мир только в Боге находил величайшее утешение, радость, наслаждение. Здесь пока для родных мне людей был завес, который время от времени приоткрывался, мое нечто личное, великое и неделимое, нуждающееся в том, чтобы как-то в этом разобраться и выйти на тот уровень, который сделает все понятным внутри и потому доступным и другим. Пока… я болела, искала, ждала. Но никто и не знал, не подмечал, не стремился вторгнуться в это мое святая святых… Но принять духовного учителя… Даже из Индии… Это что значит? Мысленно обращаться к нему, только к нему и не сметь никогда прямо к Богу… Но… Как это? Никогда… Преданные никогда не практикуют обращение непосредственно к Богу Кришне, желая себе продвижения, но только к духовному учителю, понимая так, что любой духовный учитель ко всему и мистик, а потому именно сам Волею Бога выходит на связь с Богом и передает Богу и связывает с Богом и просит у Бога, и ведет к Богу, и отвечает перед Богом. А потому на надаршн многие шли, надеясь, что учитель уже до приезда слышал, знает, ответит, в курсе, что учитель есть тот, кто доподлинно знает уникальный путь к Богу каждого, знает возможности каждого, за каждого в ответе перед Богом, также есть величайший мистик, чуть ли ни Бог, приписывая ему отнюдь не свойственное.
Это понимание преданных, которое доносилось до меня, меня поражало, казалось высочайшей наивностью полагать, что Бог позволит такое сотрудничество, такую себе подмену. Да никогда, но Сам, в каждом, изначально… Бог – мысль, Бог – ум, Бог – память, Бог – жизнь в каждом… Почему преданные даже высочайшего порядка, духовные учителя игнорировали учение Бхагавад-Гиты, слова Самого Бога? Откуда такое вопиющее невежество? Никогда не следует принимать духовного учителя за Бога. Величайшее оскорбление Бога Кришны, непозволительное. Я буквально слышала Мнение Бога в себе, я пыталась донести это до преданных и не только это, я не понимала, что за пелена невежества на глазах многих и многих. Как с этим пониманием служить чисто? Как с этим пониманием проповедовать?
Бог дал мне невесть каким образом, но глубочайшее и незыблемое понимание, что никто, но только Он, Один Управляет в каждом, ни духовные учителя, ни сущности, ни инопланетяне, ни полубоги, ни само живое существо. Но живое существо и Бог в каждом теле. Двое. И нет другого управляющего, сколько-нибудь равного Богу и не будет. Нет и посредника. Иначе – оскорбление, невежество, низкая ступень духовного развития. Это невозможно, чтоб так поголовно это не понимать или не принимать. К тому же, учителя сплошь и рядом мыслят ошибочно, внедряя свое понимание надолго в предавшихся им учениках, которые несут эти искореженные знания, как высшую истину, и передают по ученической парампаре.
Теперь в вопросе о духовном учителе, чтобы принять его, во мне присутствовало и «да» и «нет». Я начинала в себе метаться, ибо знала, что «нет» у Бога окончательное, а «да» у Бога означало попытаться пройти этот путь поиска духовного учителя и посмотреть, что из этого получится, а получалось – в итоге непосредственно уткнуться в Божественное уже сказанное «нет».
Я начинала плакать перед изображением Бога, моля убрать «нет» и дать окончательное «да», ибо я должна, не смотря ни на что, идти, как все, без льгот, но по стопам духовного учителя и следовать его наставлениям, однажды получить инициацию, а потом еще и еще… как все... и хватит смысла до конца жизни. Ну, пусть этот Гопал Кришна Госвами станет моим учителем, ну, пусть я буду так считать и отвечать всем спрашивающим. С этим пониманием, с этой просьбой к Богу и в больших сомнениях в назначенный день приезда духовного учителя я и направилась в Койсюк (Батайск), едва удерживая в памяти то, что Бог пообещал, что духовный учитель действительно заговорит со мной на русском языке. Понятно, что здесь я Богу не поверила, ибо он, этот учитель, даже с руководителями храма говорил через переводчика и никого не отличал, тем более так, да и нужен был какой-то повод. Ну, какой повод может быть уготован Богом для меня, великого, по сути, невежества, с которым Бог на связи такого рода видимо без каких-либо причин и по величайшей Своей Милости, которая же когда-нибудь закончится или как? Ну, к чему-то же это приведет?
Храм был готов к приезду духовного учителя. Такие дни были особенно торжественными, храм был переполнен преданными и прихожанами, матаджи сновали туда и сюда, в ярких сари, с тилаками на лбу, уставшие бессонной и ни одной ночью, готовя из лепестков роз гирлянды, которые смиренно предлагались духовному учителю. Прабху готовили прасад, готовили храм и место отдыха, предназначенное для учителя, как и комнату для надаршана. Приезд духовного учителя всегда было событием долгожданным, впечатляющим, обнадеживающим. Ученики вожделели видеть и говорить со своим духовным наставникам, другие решали для себя вопрос насущный, долгожданный, неминуемый: их ли это учитель? Можно ли будет припасть к его лотосным стопам и последовать за ним? Матаджи Лидия и Светлана, видя, что я склоняюсь именно к Гопал Кришна Госвами, уже суетились вокруг меня, благословляя в столь важном деле, давая свои многочисленные советы и наставления.
Учитель приехал утром, в сопровождении нескольких вайшнавов. Разукрашенные ворота во двор храма распахнулись настежь, и он вошел, окруженный свитой, в неописуемом великолепии чистоты и святости, в смирении, в великолепных желтых одеждах, в гирляндах из благоухающих свежайших лепестков роз, непременно с посохом – признаком великой святости и отрешенности.
Прабху в желтых дхоти, яркие матаджи в сари и гости храма, прихожане пали ниц, не дыша, не смея поднять глаза, но так, чтобы можно было пройти… Великолепное, Божественное, чистейшее зрелище… Свершилось. Я увидела того, кого готова была назвать своим духовным учителем, не взирая на Божьи в себе слова, которые и теперь не изменились, твердя во мне: «Нет», «нет и нет» и слабое «да»…». И это «да» влекло сильнее, чем «нет». Ну, не мог быть ко мне Бог немилосерден, ибо и самому падшему человеку Бог не отказывает в духовном учителе, если тот обращается к Богу с такой просьбой. Ну, неужели я столь непривлекательна, столь ничтожна и греховна, что Бог не хочет дать… Как мне понимать Бога? Увы, я еще не знала, что очень и очень много раз, до конца своей жизни я не смогу точно знать Волю Бога, и Его «да» и «нет», всегда столь сомневающие, что душа плачет от такой Божественной неопределенности, но, настолько сильны, что их не понять и не преодолеть, хотя в итоге все получается только так, как Говорит Бог, если он говорит, находит нужным сказать. Но усомнить – это извечно Божественный План на живое существо, дабы не привыкало брать, но привыкало достигать, решительно и активно действуя и разбивая себе лоб и все же приходя к тому, что прозвучало изначально. Все для
