Об амурском петроглифе «Лось»

заметное влияние (похоронная практика) праариев, - своих соседей по территории обитания). Один из сохранившихся археологических памятников дючерского присутствия на территории современной Амурской области - т.н. Гродековское городище (крепость), находящееся у села Гродеково на Амуре (к югу от Благовещенска), название которого - Айтюн/Айгун. Согласно археологическим данным, эта крепость основана примерно в конце II-го - начале I-го тыс. до н.э..
Характерно (Б. Лауфер, А.П. Окладников), что гольды (нанайцы) объясняют происхождение рассматриваемых петроглифов следующей легендой: "Во времена глубокой древности на земле светили три солнца, и в то время камни были мягки, «все равно глина», и тогда-то человек выдавливал на камнях рисунки пальцем. Потом, когда осталось только одно солнце, на земле стало холодно и камни отвердели".
И акад. А.П. Окладников делает вывод: "Из этого младенческого объяснения видно, что и предание об этом (о том) времени совершенно исчезло [т.е. его и не было], а эта гольдская гипотеза явилась в позднейшее время для удовлетворения потребности объяснить непонятное явление".
Акад. А.П. Окладников при этом отмечает, что "смысл рисунков (графем) более или менее толкуется гольдами", а это вполне объясняется тем (см. выше), что гольды "курили фимиам" Великой богине-матери, богине Неба (судя по самоназванию их племени), что нивелирует вывод А.П. Окладникова о том, что "и это обстоятельство (то, что они понимали "смысл рисунков") дает право заключить, что люди, сделав¬шие изображения на этих (рассматриваемых) камнях, есть предки гольдов".
Так, своё время Л.Я. Штернберг ("Гольды") пришёл к заключению: "Сами (амурские) петроглифы... по харак¬терной манере письма они, правда, не имеют ничего общего с сибирскими...». Однако уместно (и следует) заметить, что многие петроглифы Сибири вполне отвечают воззрениям, присущим раннеземледельческой культуре (а также и эпохе палеолита) всей Ойкумены в части видения Великой матери, богини Неба (к примеру, "лось с "солнцем" на голове", примерно, мезолит (?) (здесь три концентрические окружности - небосвод из трёх небес; а от наружной окружности исходят 16 (как 2 раза по 8) коротких лучей (отрезков прямой)); на данной графеме небосвод (раннеземледельческая богиня Неба) представлен как источник белого, дневного, света; отметим также и показ (весьма нередкий) священного брака: см. ниже (Я.А. Шер «Петроглифы Средней и Центральной Азии». 1980); "неолит (?) - эпоха бронзы", Минусинская котловина. Усть-Туба II) изображение двух лосей (лось (самец) - на переднем плане (семь полос на теле и рога), а у лосихи - четыре полосы на теле (она - астральная богиня)), - прелюдия к священному браку; в том же ключе упомянем также же и изображение (начало железного века) "общения" скифско-сибирского волка (бог-отец) и змеи (богиня-мать, как Тибети либо Апи) из известной "Сибирской коллекции" Петра I. Характерно (подчеркнём) и существование (сохранение) у сибиряков древности палеолитической (ещё неандертальской) веры в Двуединое божество. Так, изображение (гора Оглахты, долина Енисея; "минусинский стиль") обозначено как "фигура быка"  (см. справа (более крупная голова) - лось (бог-отец), и слева (как принято издревле) голова - лосиха (амбивалентная женская ипостась Бога) в едином теле, на котором изображён большой "овал" (как эмблема неба), часть которого (овала) со стороны бога-отца показана квазипрямоугольной, что соответствует символике его культа). Уместно отметить, что антропоморфные двуглавые статуэтки изготов¬лялись в Малой Азии в VII тыс. до н.э., и в Румынии в VI-V тыс. до н.э. (культура "винча").

 

Как представляется, амурские графемы "Лось" и " Стрелок " созданы при использовании традиционного набора средств раннеземледельческой символики, присущего Евразии, Ближнему Востоку, Индии и Китаю (так, фигура Великой матери в облике лосихи показана значительно крупнее, нежели "Стрелок" (см. выше) - бог-отец (т.е. налицо традиционная матриархальная тенденция к уничижению последнего, несмотря на предполагаемую эпоху создания этих петроглифов - IV-III тыс. до н.э.)).  Вместе с тем, манера исполнения образа "Стрелка" наиболее присуща (см. выше) искусству и культово-мифологическим представлениям праариев (заметим, что эпоха начала их миграций, практически, совпадает со временем создания амурских петроглифов).
Так, в 1986 г. Н.Д. Андреевым проведено сравнение раннеиндоевропейских корней (203 ед.) с лексемами алтайских и уральских языков (М.И. Зильберман ст. "О прашумерах". 2015. Инет): "Выяснилось, что из 203 корневых слов 198 присутствуют как в составе уральских, так и в составе алтайских производных форм" (заметим, что к алтайским языкам относится древнетюркский язык, - предок современных турецкого, туркменского, казахского и т.п., а также монгольского языка). По всей вероятности, праарии обитали не только на Алтае, но мигрировали в Зауралье и далее на восток (известны сибирские скифы), и, в частности, знаменитый амурский петроглиф "Лось" вполне мог быть (особенно, судя по характеру выполнения (и содержания) графемы "Стрелок" и использованию символики "лебедь", а также и иных косвенных признаков) выполнен ими.
Следовательно, вероятность того, что рассмотренные амурские петроглифы созданы не гольдами, даже если они (либо их предки) и появились в Приамурье в начале II-го тыс. до н.э., но мигрантами-праариями, - весьма велика.

Литература

1. Абаев Н.В. Архаические формы религии и тэнгрианство в этнокультурогенезе народов Внутренней Азии. - Улан-Удэ: Изд-во Бурят. гос. ун-та, 2015.
2. Гудзь-Марков А.В. Индоевропейцы Евразии и славяне. - Москва: Вече, 2004; Голан А. Миф и символ. - Иер.-М.: Русслит, 1994.
3. Дугаров Д.С. Лебедь в орнаменте женского костюма тюрко-монгольских народов// Со¬ветская этнография. 1983. № 5. с. 104-113.
4. Зильберман М. И. Древний человек и божество [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://samlib .ru/z/zilxberman_mi/chibt1.shtml
5. Зильберман М.И. Отцы Авраама.. http://samlib.ru/z/zilxberman_m_i/otcyawraama. shtml
6. Зильберман М.И. О прашумерах. http://samlib.ru/z/zilxberman_mi/oprashumerah-1. shtml
7. Мифы народов мира. - Москва: Советская энциклопедия, 1998.
8. Окладников А.П. Лики древнего Амура. - Новосибирск: Западно-Сибирское книжное из¬дательство, 1968.
9. Окладников А.П. Петроглифы Нижнего Амура. - Ленинград: Наука, 1971.
10. Шер Я.А. Петроглифы Средней и Центральной Азии. - Москва: Наука, 1980.
11. Штернберг Л.Я. Гиляки, орочи, гольды, негидальцы, айны. Статьи и материалы. - Хаба¬ровск: Дальгиз, 1933а.
 
ABOUT AMUR PETROGLYPHS «MOOSE»
Mikhail I. Zilberman
DSc in History, Professor, scientific consultant
ANO “Siberian Academy of integral human development “AkademTorum””
E-mail: enki3@mail.ru
Unique rich sacred contents monuments of ancient cultures the petroglyphs, always in-teresting and often very surprising, revealing unexpected facets of the world view of an-cient man. However, as the famous anthropologist and archaeologist V.N. Chernetsov, if the "difficult to decipher the writing... it is even more difficult to penetrate into the content and meaning of petroglyphs". The present paper discusses some of the most famous "Amur" and a few Siberian petroglyphs, when reading the graphemes which are used in the so-called "method of sacred symbols", allowing to understand and interpret the reli¬gious and mythological content embedded in the image of the petroglyph.

Keywords: petroglyph, grapheme, sacred symbolism, the elk, the serpent, the mother goddess, the womb, the embryo, sky, cloud, Sikachi-Alyan.