которая отыскала его в преисподней. Об этом свидетельствует, в частности, другой рис. на этой же глыбе - Рис. I.
Рис. I Рис. II Рис. III Рис. IV Рис. V
Как явствует из Рис. I (камень № 66), изображённый (также повёрнутый) здесь "лось/олень" - самка (лосиха), и она - в подземном мире. В нижней части её тела показаны три овала (и небеса, и лона), на нижнем из которых (разомкнутом) изображено и влагалище (однако на рисунке нет и следа высокой, небесной воды; следовательно, "священный брак" давно не совершался на небесах). Об этом же говорит и Рис. III в сравнении с Рис. II, на котором (Рис. III) также показано семь рёбер скелета, но уголков-вод - нет, т.е. небесная "грудь" богини-матери не изображена. Следовательно, дожди давно прекратилось, поскольку высокие, небесные воды иссякли. На петроглифе показано, что Великая мать пребывает в преисподней, но она - её лоно (Рис. III), не способна порождать небесную, дождевую воду без участия бога-отца (который, однако, от неё убегает (согласно изображению)).
На Рис. IV (камень № 66) представлен грустный лик (стилизованное лицо) богини-матери: "Эта личина без внешнего контура, с одним только заполнением. Выбиты два концентрических круга - глаза, ниже двумя ямками обозначены ноздри. Еще ниже находятся две ямки меньшего размера, должно быть, соответствующие рту. Сбоку, слева, имеется косое, длинное пятно" (А.П. Окладников).
Как представляется, её глаза в виде пары двух концентрических круга с точками - зародышами в середине (а не змеями, как на Рис. V), говорят о том, что Великая мать, отыскав бога-отца (Рис. V), теперь постоянно помышляет (засуха в разгаре) о зародышах растительности (они стоят в её глазах), - её порождениях, которые она произведёт (породит) на второй небесной сфере (четыре точки-зародыша надо "ртом" богини - астральная символика), и которые должно вскормить её небесным "молоком" (а бог-отец избегает священного брака и поэтому засуха продолжается)).
Уникальность данной графемы заключена и в сакральном содержании совокупности эмблем "внутреннего пространства фигуры (перевёрнутый "лось"), сплошь заполненного орнаментальными деталями". Итак, на боку тела лося (Табл. 75, Рис. 3) изображено (расположено) в ориентации "от головы у крупу", т.е. по степени значимости, четыре концентрические системы: первая, - состоящая из двух овалов; далее - две системы, содержащие по две концентрические окружности; и последняя, содержащая пять (а не четыре) окружностей. И в центре каждой из них показаны точки. Следовательно, бог-отец ответственен (изображение на его теле) за зарождение жизни во всех этих системах, особенно на второй сфере небосвода (на втором небе), состоящего из трёх "небесных сфер" (три первые системы). И поскольку Небо в тоже время и необъятное лоно Великой матери, то, следовательно, небо из трёх сфер (из трёх небес) - "вотчина" богини Неба. Следует отметить, что раннеземледельческое представление о небесах их трёх сфер хронологически предшествовало видению небосвода, состоящего из семи небес/небесных сфер (и связано, вероятно, с распространением патриархальной культуры (число семь - эмблема (бога) Земли)).
Так что же символизирует система из пяти (число пять - хтоническая символика, соотносимая с гибелью, смертью) концентрических окружностей с зародышем в центре (подобная эмблема уникальна, так как, насколько известно, более нигде не встречается)?
Могла ли эта хтоническая система (из пяти кругов или сфер) служить эмблемой неких областей (зон) потустороннего мира в чьей-либо преисподней (бог-отец - владыка недр земли)? Как известно, "Страна без возврата" (Кур) шумеров состояла из "семи кругов" (зон) преисподней; у древних египтян, в иномире преисподней Осириса, было 12/15 различных зон, первая из которых и носила наименование "Аменти"; а загробный иномир «Хель» германо-скандинавской мифологии, на сколько известно, вообще на зоны не подразделялся, ибо здесь (в «Хель») почившие люди и боги пребывали (обитали) в больших благоустроенных селениях. Следовательно, система из пяти кругов, показанная на крупе лося (Табл. 75, Рис. 3), не должна отображать преисподнюю. Вместе с тем, данная система, несомненно, соотносится с культом (и образом) бога-отца. И поскольку этот сакральный знак (система из пяти окружностей с точкой в центре) расположен (последним) в едином ряду с небесной символикой Великой богини (три системы), то и он (этот знак, связанный с культом бога-отца) астрален (хотя и хтоничен), т.е. рассматриваемая система тоже (как и Небо богини) локализована в космосе (но её значимость для человека Древнего Мира - несколько ниже, чем у небосвода (из трёх небес) богини Неба).
Так, известны представления (например, у праариев), согласно которым какая-то часть недр земли, преисподней, потустороннего мира, - тоже "принадлежала" (соотносилась с культом) Великой богини-матери, богини Неба (заметим, что инотела для усопших, продолжавших своё посмертное инобытиё в "Мире предков" преисподней, там же и порождались ("Древний человек и божество")). В частности, в "Мире предков" функционировали храмы Великой матери (к примеру, изображение на ахейско-минойском саркофаге из Айя Триады (Крит, ок. 1400 г. до н.э.)); ханаанейская Великая богиня Анат владела "домом" в недрах земли (мифы Угарита). Таким образом, амбивалентное Двуединое божество и в своём женском проявлении продолжал соотноситься (быть связано) с Землёй и её недрами.
Как представляется, подобное же отношение к мужской ипостаси Единого бога (к богу-отцу) могло существовать (сохраниться) и в части его соотнесения (связи) с Небом. Так, о неолитическом боге-отце известно, что он пребывал в Небе в облике "огненного" змея (молния), а иногда и быка. И (в свете сакральной символики), если три концентрические окружности служили эмблемой небосвода богини Неба, то (предположение) пять концентрических кругов вполне могли служить эмблемой (сакральным знаком) небосвода бога-отца (и те, и другие небеса, судя по графеме "перевёрнутый Лось", были объединены, функционально в образе Двуединого божества; а поскольку сакральные числа три и пять в сумме составляют восемь (символика богини Неба), то, следовательно, небо бога-отца могло являться неким поднебом единого небосвода сложной структуры, "курируемого" (число восемь) Великой богиней (к примеру, в облике планеты Венера, астрально соотносимой с данными числами)).
Так, "древние египтяне находили в небесах истоки (прототипы) всего того, что существует на земле (таковой была их вера). Страна (и города), в которой они жили, являлась лишь отражением, неким подобием Небесного Египта. В небе текли и великие реки - Не¬бесный Нил, Ганга... У шумеров... возникли на небесах и... "допотопные" города (к примеру, Кадингирра/Вавилон), опущенные на землю; так, во время потопа Энлиля ануннаки поднимаются на небо и пережидают у стен города богов-игигов (Эпос о Гильгамеше). В Упанишаде говорится: «То, что существует здесь, существует и там, то, что там, имеется и здесь». В частности, в небесном граде Асгарде, посреди необъят-ной поля¬ны, стоял «Дворец павших», окружённый рощей и тремя многоводными реками. "Амаравати", город бога Индры находился в одном (вероятно, верхнем) из трёх небесных миров... Подобная же вера существовала и у австралийского племени "аранда" (они отправлялись на охоту на небо (на животных небосвода), поднимаясь туда по высо-кой горе)" ("Древний человек и божество").
Как известно из мифологии и похоронной практики различных этносов, функции (эпифании) Великой богини не зависели (в отличие от её облика) от того, где она пребывала (в небе, на земле или в преисподней), то это же, по-видимому, вполне можно было сказать и о боге-отце. В таком случае, если за возведение жилищ (домов) и городов, а также произрастание растительности на Земле была ответственна Великая богиня (ещё и в неолите), то и небесные дворцы и города, окружённые рощами деревьев, должны были возводиться на "земле" одного из её трёх небес (см. выше об Индре). И (аналогия) так как бог-отец являлся владыкой земных пресных вод (как, к примеру, праотец Абзу), то и все небесные реки должны были начинаться на небосводе бога-отца (и охота на животных (хтоническое действо), которых "курировал" бог-отец, должна была происходить на его небе). И поскольку в центре каждой из четырёх систем кругов (Табл. 75, Рис. 3), а также и на линиях окружностей (Рис. 1-1) показаны точки-зародыши растительности, следовательно, они должны были порождаться (создаваться) на каждом из небес небосвода (структура которого включала (содержала) Небо из трёх необъятных астральных сфер Великой матери, богини Неба, и одну сферу пятиуровневого (пять зон) "поднеба" бога-отца (всего четыре сферы)). Показательно (увязывается с изложенной гипотезой), что сакральное число четыре является и "небесной" характеристикой явления (объекта), и соотносится с хтоническим культом мертвых ("Древний человек и божество"): так, четыре человека несут гроб. У египтян сосуды-канопэ (с внутренностями умершего) охраняют четыре сына Гора; четыре богини (Изида, Нефтида, Нейт и Селкит) защищают мумию фараона; в "Текстах Пирамид (470)" говорится и о быке небосвода с четырьмя рогами, который "курирует" небесные (космические) пути (в мифологии шумеров таких путей три, и ответственны за них три главных бога пантеона, унаследовавших многие эпифании бога-отца).
Следует отметить, что по вопросу о том, какой этнос создал амурские петроглифы? - и до сих пор консенсуса не сложилось. Автохтонными жителями данного региона обычно считаются нанайцы (гольды). Принято полагать, что нанайцы - народ тунгусо-маньчжурской языковой группы (основное самоназвание - "нанай, нани" (обычно трактуется и как «здешний человек», и как "человек земли", поскольку в «на-най»: «на» означает "земля", а «най» - "человек")). Однако заметим, что "нанай", представленное как "н-ан(н)а-(й), где санскритское «ан(н)а» значит «мама», а шум.-убейд. "н" - "высокий, небесный" ("Отцы Авраама"), интерпретируется как "высокая мать" (т.е. богиня Неба, - параллель к «Умай-эне» - «мать Умай»); термин же "нани" может означать "Моя Высокая мать"; т.е. нанайцы, по всей вероятности, как и шумеры, испытали влияние праариев. Вместе с тем, очевидно, что древние земледельцы-нанайцы, сохранив самобытность, преимущественно поклонялись Великой богине-матери (при этом, в свете адекватности самоназваний "человек земли" и "высокая (богиня-)мать", следует, что самоназвание возникло у нанайцев, когда богиня-мать уже воспринималась как патриархальная "мать-земля" (представление занесено праариями)).
Как известно ("БСЭ"), нанайцы (гольды) - потомки дючеров. Существует мнение (А.А. Бурыкин), что дючеры являлись частью чжурчжэней (маньчжуров), и их (дючеров) культура была наследницей культуры амурских чжурчжэней (и поскольку чжурчжэни хоронили своих умерших и в могильниках, классифицированных как курганные и грунтовые (практиковали они и кремацию), следовательно, чжурчжэни испытали
