Так, по поводу высших божеств, глав пантеонов, царей богов (наделения их индивидуальностью), знаменитый этнограф Э.Б. Тейлор заключает: "царящие божества имеют в духовном мире тот же характер, что и начальники у человеческих племен [особенно у китайцев, у которых высшие чиновники обожествлялись]. У разных племен эти существа совершенно различны - и по своей сущности, и по своим функциям. По большей части каждое из них представляет определенный теологический образ с определенным значением и происхождением и повторяется в этом виде в различных местностях".
Итак, вполне возможно, что примерно в конце верхнего палеолита - в мезолите были персонифицированы такие эпифании Великой богини, как «луна» (для которой была сохранена и связь с мужским проявлением Единого бога), «солнце», «заря». Вероятно, несколько позднее выделилось и женское божество солёных вод (к примеру, Тиамат, Намму - богиня морских вод (мать Эа), Асират Морская, Исида - «звезда моря», богиня морских глубин Домну (докельтская богиня Британских островов)), а также небесный огненный змей (бог-отец) обрёл «плоть» бога грозы и бури (так, Хаттусилис I принёс дар: "изображение быка из серебра... - я отдал храму Бога Грозы"). По-видимому, и боги огня земных недр (Авадон, Хен) и пресных земных вод (Абзу, Эа) персонифицировались (выделившись из Двуединого бодества) примерно в мезолите.
Показательно, что находка Николая Власы в Тэртэрии, Румыния (культура ранняя «винча»), которая содержала 28 различных мужских и женских статуэток (а также сдвоенные фигурки Единого бога) из глины и алебастра (ок. 5500 г. до н.э.), среди которых 7 вотивных (по мнению М. Васича, 1934 г.), свидетельствует о возникновении потребности в «узкой специализации» проявлений божественных сил, т.е. в обособлении (выделении и пресонификации) функций (эпифаний) владык бытия (налицо функциональное "расщепление" образа Двуединого божества на почти полтара десятка эпифаний (на все случаи жизни) и, видимо, формирование пантеона богов).
Поскольку с развитием агрокультуры основным источником поддержания жизни становится земледелие (у шумеров, к примеру, весь скот (мясо) уходил на жертвоприношения богам, и мясо ели только по праздникам в коллективной трапезе), то складывающийся (формирующийся) уклад жизни повлёк за собой и пересмотр (переоценку) прежних культово-мифологических воззрений, возникновение новых этиологических мифов. В частности, в Ханаане: земля, способная плодоносить, постепенно становится важнейшим субъектом религиозного почитания (выходит на передний план) и начинает противопоставляться морской стихии и земным недрам (т.е. прогресс развития цивилизации инициировал специализацию (разделение Единого бога), а затем и олицетворение (персонификацию) основных «божественных сил»). Так, «сделавшись» богом земли, Алиййяну-Балу (Баал-Цафон) борется за власть над миром с богами Муту (земные недра) и Йамму (воды моря), иногда (поначалу) терпит поражение, но, в конце концов, одерживает победу (ибо земледелие - основа производящего хозяйства). Примером промежуточного этапа этого процесса может служить образ эблаитского Дагана - бога земли и воды, но уже не преисподней (там, в недрах - Аввадон). В раннеземледельческой убейдской Нижней Месопотамии пресная вода (бог Апсу), земля (Энки) и её недра (бог Кур) также были разделены. Возможно, с этим же воззрением связано и постоянное постнеолитическое противостояние между ослом (Сетхом), как богом земли и преисподней, и змеем (Апопом), соотносимым с водой. Характерно, что и Гесиод в своей «Теогонии» повествует о том, что предвечный Хаос породил и Гею (земля), и Тартара (недра земли).
Представляется, что именно раннеземледельческое наделение богини-матери статусом Великой богини (генезис этого образа сопровождался чрезмерным возвеличиванием его культа, и, попутно, уничижением роли бога-отца): как богини Неба, Всеобщей матери, владычицы жизни и смерти, главы пантеона (период расцвета раннеземледельческой культуры), - инициировал кардинальный распад, интенсивное функциональное расщепление (дробление) и последующую персонификацию "мелких, узких" проявлений амбивалентных образов Матери и Отца, возникших ещё в палеолите.
Так, Великая мать, весьма почитаемая в Китае, - богиня Цзин-хуа-нян ("Златоцветная госпожа") представлялась в виде 36 (как 4 раза по 9) персонифицированных проявлений ("помощниц" - по С.М. Георгиевскому), ведающих (весьма подробно) чем-либо, относящимся к рождению либо воспитанию детей. Это - богиня-пособница при зачатии (с женской стороны); богиня-смотрительница за тем, чтобы па теле ребенка, находящегося в утробе матери, не было язв; богини-покровительницы (две) зачатых мальчиков и девочек; богиня-помощница при родах; богиня, научающая младенца брать грудь; богиня, присматривающая за кормлением грудью; богиня, обучающая детей ходить и т.д..
В частности (на другом краю Ойкумены), у римлян ("Арвальское братство") осуществлялся тот же подход. Так, при вырубке деревьев в лесу (а дерево, как известно, - изначально одни из обликов Великой богини) они приносили искупительную жертву богине Диа (Dea Dia), причём, ритуальное действо состояло из нескольких отдельных актов, в каждом из которых лесорубы взывали к определённой богине согласно (функциональной) специфики её культа: богиня "Deferenda" (латин. "defer" - "сносить их") отвечала за повал, "Commolenda" - за рубку, "Coinquenda" - за раскалывание стволов (на брусья или доски) и "Adolenda" (латин. "adolebit" - "сжечь") - за сжигание срубленных при очистке стволов ветвей и коры (Г. Узенер «Götternamen». 1894). Показательно и то, что у потомков праариев - римлян и литовцев (изначально скотоводов-номадов), комплексная обработка поля под посев зерновых осуществлялась их богами весьма узкой специализации (производственная необходимость): один бог отвечал за первое пропахивание лежащего под паром поля, другой - за его второе боронование, третий - за посев, четвёртый - за выпалывание сорняков (а далее - за косьбу, за обмолот, за хранение зерна и т.п.). При этом каждый бог носил особое имя, и (индивидуальное) обращение к нему сопровождалось специфическим ритуалом (Герман Узенер. 1894).
Процесс распада, расщепления ("узкая" специализация функций) образа Великого бога-отца отражает, к примеру, такой древнееврейский (постнеолитический) обычай: дабы освободиться от "однодневной (ритуальной) нечистоты" человек должен погрузиться (окунуться) в миквэ (священный водоём) еще при свете дня и обязательно дождаться ночи (появления Луны). Ночью к нему возвращается ритуальная чистота ("Мишна") - "и прикоснувшийся к очистительной воде нечист будет до вечера" (Числ.19.21). Следовательно, вода как таковая, сама по себе (в неолите «курируемая» единым божеством (типа убейд. Энки)) уже не снимает скверны. Необходимо дождаться появления в вечернем небе бога Луны, "Владыки омовений", который и снимет скверну. Характерно, что неолитический образ бога-отца (как и Великой богини) в лунной эпифании уже к нач. I тыс. до н.э. был, практически, позабыт, и Луна почиталась как вполне самостоятельное лунное божество (Син, Йарих, Наср и т.п.; см. выше), хотя и продолжала связываться с плодородием (к примеру, у кельтов).
Следует отметить, что большинство божеств, сотносимых с ремёслами (бог-кирпичник, бог-горшечник (вероятно, после изобретения гончарного уруга), бог-кузнец и т.п.), исцелением (Ассалухи, Асклепий) и торговлей (Меркурий), - были мужскими, поскольку «Мастером» и владыкой (господином) здоровья и богатства слыл бог-отец, владыка земли и её недр.
Необходимо отметить, что возникшее и постоянно прогрессирующее (с ростом осознания разнообразных насущных потребностей отраслей развивающегося производящего хозяйства) разделение (дифференциация) женского и мужского начал Двуединого божества на отдельные эпифании (узкая "техническая" специализация высших сил), а также последующая их персонификация, - нашли выражение и в модификации сакральной характерности (соотносимости с вариациями конкретных культов) ряда архаичных символов, знаков и устоявшихся эмблем (преимущественно при неизменности их вида, изобразительной образности), проявившейся в возникновении их неоднозначности и нередко в переориентации выражаемого ими сакрального содержания (например, крест, диск, ашера, орёл (сокол), деревья).
По-видимому, со времён эпохи охоты-собирательства и до периода дискредитации образа бога-отца раннеземледельческой культурой матриархата, когда светская и духовная власть были «узурпированы» женщинами-земледельцами, такие «сути, сущности ("МЕ")» (шум. терминология) как «правление, царская власть», «МЕ» скипетра и трона, «курировал» Великий бог-отец (у шумеров - Энки). Об этом свидетельствуют, в частности, и артефакты из Элама. Так, на наскальном памятнике из Курангана (II тыс. до н.э.) трон (его сидение) изображён в виде свернувшейся кольцами змеи. На рельефе из Naqš-e Rostam (в 6 км от Персеполя), также сохранились «следы двух тронных сидений в виде свёрнутых змей» (В.Хинц «Государство Элам». 1977). В одном хаттско-хеттском оракульном тексте (видимо, о выборе царя) говорится, что «Змея с именем царя вошла в царский дом» (H.M. Kummel). В этом тексте говориьтс и о «долгом будущем».
И в мифе (109.) «Происхождение Эреду» (города ещё убейдской культуры) повествуется, что лишь после того, как раннеземледельческая Великая богиня Нинхурсаг/Нинтур "приняла решение обратить (созданного Аном, Энлилем, а также Нинхурсаг и Энки) человека от примитивной бродячей жизни к жизни городской (оседлой, связанной с возделыванием земли)... на землю с небес сошла царственность и... были построены и получили названия древнейшие (допотопные) города".
О «насильственном» переходе судьбоносных "МЕ" (таких сутей, как «МЕ» Господства (в т.ч. и победы в битвах), «МЕ» Высокого скипетра и Жезла, Трона Царства, «МЕ» Справедливого (законного) Правления) к Великой богине от убейдского бога-отца, Змея Энки, повествует постнеолитический миф «черноголовых», в котором рассказано, как Великая богиня, красавица Инанна (нугиг небес), выманила у захмелевшего, вечно сексуально озабоченного Энки, эти «МЕ» и сбежала. Проспавшись, Энки погнался за Инанной, но было поздно (этот миф - ещё одна вариация бесконечного конфликта между Великими палеолитическими Отцом и Матерью).
[justify]Следует отметить, что и у праариев-хеттов (восприемников практически всего массива раннеземледельческой культуры хатти), согласно одному древнему тексту, страну вручала царю Великая богиня Вурунсема/Камрусепа (богиня Солнца города
С уважением, Андрей.