«Свобода воли – образ божий в человеке. Человек ошибается при вынесении суждения, тут или ошибка, продиктованная волей или прирост знаний. Эта свобода избирающая, сознательная».
Казалось бы, у нас есть повод отнести «сомнения» в область «интуитивного постижения», но похоже, Декарт скорее согласится приписать сомнения воле, чем чувствам, которые считал произведением тела.
Так что, если со времен Платона считалось, что человек – это некая духовная сила и тело, то у Декарта человек – тело и мышление. Если вам это кажется не принципиальным, то позвольте вам напомнить, что душа дарована человеку Богом, а мышление у Адама появилось, после знакомства со Змеем Искусителем.
Между прочим, как и Платон, Декарт относится к телу без особого почтения, говоря:
««Мы – это не тело. Тело – это не я. Я только мысль. Суть человека - не образование, не накапливание знаний, а мышление само по себе».
Кстати, фразу "Тело - это не Я" в свое время изрек греческий теолог Ориген. Он, конечно, под "Я" подразумевал разумную душу, или разум, который, как известно, может существовать без мышления. Но Декарт не стесняется распорядиться классической фразой по-своему. Без лишних сомнений, он ставит мышление во главу бытия и даже над самим бытием.
«Из того, что я сомневался в истине других предметов, ясно и несомненно следовало, что я существую, - сообщает Декарт. – А если бы я перестал мыслить, то, хотя бы все остальное, что я когда-либо себе представлял, и было истинным, все же не было основания для заключения о том, что я существую. Из этого я узнал, что я – субстанция, вся сущность, или природа, которой состоит в мышлении, и которая для своего бытия не нуждается ни в каком месте и не зависит ни от какой материальной вещи».
Вот вам ложь мышления во всей его отчужденности и гордыни. Оно, как будто, ни отчего не зависит, а значит, и возникло из ничего. Для здравомыслящего человека такая мысль кажется нелепой. Ведь ясно же, что мышление невозможно без объектов осмысления, которые, между прочим, и формируют само мышление с его понятиями, представлениями и алгоритмами решений. Притом Декарт вовсе не отрицает реалии действительности. Но логика развития идеи сомнений (релятивизма) приводит его к выводу о сомнительности всего, и значит, реальность может быть совсем иной или ее может совсем не быть.
Вместе с тем, чтобы сомневаться, необходимо что-то познать и научиться хотя бы сомневаться. Притом сами сомнения должны быть несомненными, иначе неизвестно сомневаешься ты или это что-то другое.
Очевидно, одним из фундаментальных свойств мышления является стремление к математической законченности, к мертвящему абсолюту. И это неудивительно, поскольку абсолют, в своей сущности, и есть ничто. Ничего более совершенного, чем ничто, не существует. Эту мысль, как будто, доказывает сам Декарт, говоря:
«Раз я сомневаюсь, значит, мое бытие не вполне совершенно, ибо я вполне ясно различал, что полное постижение – это нечто большее, чем сомнение, я стал искать, откуда я приобрел способность мыслить о чем-нибудь более совершенном, чем я сам, и понял со всей очевидностью, что это должно прийти от чего-либо по природе действительно более совершенного».
Как вам нравится эта фраза: «полное постижение – это нечто большее, чем сомнение»? Разумеется, большее. И даже, как будто, прямо противоположное. Но это только на первый взгляд. Ведь, если сомнения в сущности своей – есть ничто, то полное познание вообще невозможно, хотя бы потому, что «все течет, все изменяется», притом в каждое мгновение. Так что, тут неизвестно, что и в каком смысле больше: «полное постижение» или «сомнение»?
По здравому разумению, идея совершенства следует из простого сопоставления лучшего и худшего. Математическая логика, которая является идеалом мышления, как раз и начинается с понятия большего и меньшего. Поэтому логика подсказывает нам возможность наивысшего, абсолютного знания. То есть, представление о совершенстве формирует наше мышление, а вовсе не какая-то потусторонняя сущность. Впрочем, почему бы не признать само мышление потусторонней сущностью. Что же касается сомнения, то оно, как я уже говорил, находится в сфере разума. Ведь само мышление не сомневается. Но зато мышление начинается с ничто страхов и сомнений. И в этом существо его диалектики.
С другой же стороны, мы знаем, что логос разума также стремится к идеалу красоты, но этот идеал заключается в гармонии. Поэтому красота безотносительна и зависит от способности субъекта воспринимать прекрасное. Так что, понятие о совершенстве не обязательно следует из осознания человеком своей ущербности или сомнений. Но это совершенство сущностно отличается от мертвого абсолюта, вычисленного логикой.
Впрочем, идея о том, будто представление о совершенстве дано человеку кем-то свыше тоже не является открытием Декарта. Она принадлежит Сократу, или Платону. Но, как видно из текста, Декарт об этом скромно умалчивает.
Зато теперь понятно, куда ведет мышление нашего выдающегося плагиатора. Вопреки уверениям Гегеля, здравый смысл нам подсказывает, что из «ничто» не может получиться нечто. Но наверняка, «ничто» способно порождать «ничто». Поэтому мышление, которое философы любят представлять в чистом виде, хотя в природе «чистого мышления» не бывает, закономерно приводит к понятию совершенства и абсолюта, существующие лишь как абстракция. Этот ход мысли Декарта мы и наблюдаем в следующих его рассуждениях:
«Поскольку неприемлемо допускать, чтобы более совершенное было следствием менее совершенного, как и предполагать возникновение какой-либо вещи из ничего, то я не мог сам ее (идею совершенства) создать. Таким образом, оставалось допустить, что эта идея была вложена в меня тем, чья природа совершеннее моей и кто соединяет в себе все совершенства, доступные моему воображению,– одним словом, Богом».
Как видите, все в этом утверждении сомнительно и спорно, кроме мысли о том, что «ничего нельзя создать из «ничто». Но как раз это и отрицает Декарт, утверждая, что все «несовершенное следует из совершенного», чем в идеале является «ничто». Так Декарт одним махом зачеркивает возможность эволюции в природе, когда из примитивных организмов развиваются высокоорганизованные, а также и само познание, которое, как известно, начинается с азов. Между тем, сам Декарт, не смотря на свои несовершенства, позволяет себе открывать истины. Правда, тут он ссылается на помощь Бога. Но тогда каков же Бог Декарта?
6.
«Бог – учит Декарт, - совершеннейшее существо – есть, или существует, по меньшей мере, настолько же достоверно, насколько достоверно геометрическое доказательство».
По нашему мнению, таким совершенством обладает «ничто». Но у Декарта это, конечно, мышление. Притом мышление, которому против ожидания не свойственно абсолютное сомнение, а наоборот, этому мышлению присуще совершенное всеведение. Разумеется, такому богу не свойственны ложные «чувства, ощущения и умственные образы», которыми питается мышление самого Декарта.
«Для того чтобы познать природу Бога насколько мне это доступно, - пишет Декарт, - мне оставалось только рассмотреть все, о чем я имею представление, с точки зрения того, является ли обладание ими совершенством или нет, и я обрел бы уверенность в том, что все то, что носит признаки несовершенства, в нем отсутствует, а все совершенное находится в нем. Таким образом, я видел, что у него не может быть сомнений, непостоянства, грусти и тому подобных чувств, отсутствие которых радовало бы меня».
Такой, лишенный всех чувств, Бог вряд ли способен любить или ненавидеть столь несовершенного человека. Но тогда в чем же так уж совершенен бог Декарта? При отсутствии всяких вредных и ложных чувств, а значит, очень возможно, и тела, он, очевидно, представляет собой ту же субстанцию, из которой состоит мышление самого Декарта. Но, если вы помните, сам же Декарт утверждает, что «мышление включает чувства, ощущения, умственные образы». Получается, что без этих атрибутов бог Декарта – есть «чистое мышление». Но тогда как представить себе совершенство чистого мышления? Ведь наше мышление, например, во многом зависит от количества знаний, полученных нами из опыта и других источников, в том числе, из ощущений. Откуда же у бога взялись все эти сведения до того, как он все создал? Остается предположить, что он взял их из ничего, и притом до того, как начал мыслить. Но и в этом случае остается вопрос, в чем совершенство его мышления? Быть может в быстроте обработки информации? Тогда она должна быть мгновенной. Но разве совершенство мышления заключается в скорости решений? Тогда следует допустить, что бог Декарта знает абсолютно все. Но разве возможно знать абсолютно все, особенно в условиях, когда бог сам абсолютно все и создает? То есть, если он совершенен, то он бесконечно изобретателен, и придумывает все больше и больше, и то, что он знает в данное мгновение, в следующее уже не знает, а едва узнает, его осеняет следующая идея, и он снова экспериментирует и конструирует. Это напоминает известный парадокс, где загадывается, может ли бог создать такой камень, который не сможет поднять сам. Этот парадокс решается просто. Бог способен создать такой камень, но этот камень он будет создавать вечно. Так что, у него не останется времени его поднять. Вот, и у нас получается, что бог Декарта не может мыслить. Оно и понятно, чего же еще можно ждать от «ничто».
Впрочем, сам Декарт утверждает, что для реализации своего совершенства богу достаточно было изобрести основные физические законы. Поэтому Бог Декарту представляется, вроде часовщика, создавшего механизм, которым является природа и человек. И так же, как часовщику, нет нужды участвовать работе часов, так и Богу нет необходимости заведовать процессами бытия.
Так Декарт приходит к идеи деизма. Напомню из словаря:
«Деи́зм — религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение мира им же, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений. Большинство деистов полагают, что Бог после сотворения мира не вмешивается в полагание событий; другие деисты считают, что Бог всё же влияет на события, но не управляет ими полностью».
Возможно, Декарт самостоятельно пришел к деизму, но имея дело с нашим любителем сомнений, стоит заглянуть в словарь, где сообщается:
[justify] «Идеи деизма связаны с концепцией естественной религии, сформулированной Жаном Боденом в произведении «Беседа семерых о сокровенных тайнах возвышенных вещей» в 1593 году. Первым