«Субъект — носитель действия, тот, кто (или то, что) познаёт, мыслит или воздействует на объект.
«Объект – это то, на что направлено действие субъекта. Взаимодействие может быть как реальным (врач – пациент), так и умозрительным (политический субъект – международная политика).
Обычно под субъектом подразумевается человек. Ведь по мысли Декарта, только человек наделен сознанием, благодаря чему не может быть подвергнут сомнению, поскольку только он может быть тем, кто сомневается.
Конечно, человек может быть объектом, но опять же для человека. Действительно, субъект врач может быть объектом для пациента, который, допустим, сомневается в компетентности врача.
А вот, может ли быть человек объектом для собаки? Ведь наличие сознания у собаки под вопросом. Тем не менее, вряд ли кто-то станет отрицать такую возможность, потому что собака по-своему разумна.
Отсюда получается, что не столько сознание определяет субъектность, сколько разум. Поэтому мы с уверенностью можем говорить, что камень не может быть субъектом по отношению к человеку.
В теории диалектического материализма объект и субъект, являются противоположностями, которые якобы находятся в единстве и борьбе, очевидно, норовя уничтожить друг друга, согласно главному диалектическому закону «отрицания отрицания». В нашей «креативной философии объект и субъект признаются несоизмеримыми величинами, которые связаны «принципом дополнительности», Этот творческий принцип – главный в их системе, направленной на преодоление небытия.
И в самом деле, что такое субъект без объекта? Допустим, есть «Я», но кроме меня больше в мире нет ничего. «Ничто», которое меня окружает, не может быть объектом, а без объекта я сам уже «ничто». Для преодоления этого гибельного «ничто» мне нужен объект, который меня актуализирует. Он и является моим дополнением.
В природе дополнением человеку, позволяющим преодолевать бездну «ничто», служит внешний мир. Так мы находим пару несоизмеримых величин «Я» и все что «Не я». Понятно, что субъект здесь человек, а объект - весь мир или его конкретные проявления, сущности. И тут, как будто, трудно что-то спутать.
Однако не стоит забывать, что мы тут занимаемся философией, где мышление претендует на главную роль с помощью диалектических сомнениях. Поэтому наверняка найдется дотошный оппонент, который заявит, что все не так однозначно. Ведь, поскольку человек обязан своим появлением природе, справедливо будет сказать, что природа и есть настоящий субъект, а человек по отношению к ней - объект для самых разнообразных ее влияний и воздействий.
На это мы, с позиции нашего учения можем возразить, заметив, что сама природа не такой уж и субъект, поскольку она создана творческой энергией Вселенной, для которого она объект. А поскольку человеческий разум создан по образу и подобию Разума Вселенной, это дает человеку право быть субъектом даже в отношении природы. То есть, с точки зрения человека природа является для него дополнением, а не наоборот.
Это взаимоотношение человека и природы в нашем учении выражается через тригонометрический треугольник, который вписан в круг жизни так, что его гипотенуза является радиусом окружности. При этом гипотенуза у нас выражает силу творческой энергии человека, условно измеряемой в градусах наклона гипотенузы к горизонтали, делящей круг пополам. Тогда дополнение, в данном случае природа как объект приложения творческих начал человека, выражается через вертикальный катет треугольника. А его горизонтальный катет показывает степень отрицания природой человека. Такое отрицание возможно, поскольку сама природа материальна, и значит, диалектична. И горизонтальный катет тем длиннее, чем менее человек гармоничен природе, чем ниже градус его творческих сил или усилий.
Кому-то может показаться, что приведенный треугольник служит чем-то вроде иллюстрации, или картинки, описывающей частный случай. Но я бы попросил отнестись к этой схеме серьезно. Дело в том, что такой тригонометрический треугольник отображает все диалектические связи, обусловленные «принципом дополнительности», начиная от взаимодействия массы и энергии.
Более наглядно схема «диалектического треугольника» представима в виде колодезного «журавля», где ведро привязано к концу жерди на веревке. Когда ведро наполняется водой, требуется дополнительное усилие для его подъема из колодца. Но если такой помощи нет, то ведро утонет, утянув за собой жердь (гипотенузу).
Если допустить, что природа стремится к гармонии, то понятно, что она тяготеет к отрицанию всего негармоничного ей. А поскольку человек часто является таковым, то природа стремится к его к ликвидации, что и показывает склонность вертикального катета в нашем треугольнике к сокращению. И только творческая энергия человека позволяет ему бросить вызов природе и даже позволить себе быть ей негармоничным вплоть до господства над ней.
Так что, у нас есть все основания считать себя субъектом, а не каким-то там объектом. Однако, если мы признаем, что идеология субъектна, то ее объектом может быть только человек.
Как же это вышло, что человек, который субъектен даже по отношению к природе, вдруг стал всего лишь объектом для какой-то неодушевленной идеологии? Вместе с тем, бесспорно идеология влияет на нас, формирует наш образ мысли, систему ценностей, морально-нравственные установки, критерии, понятия, и часто предопределяет наши действия. Тут, знаете ли, попахивает какой-то мистикой. Очевидно, не зря Дугин говорит о Левиафане, порабощающем человека. Давая простор воображению, я представляю скелет этого чудовища в виде политической теории, а мышечную массу – в виде идеологии.
7. Для того, чтобы объяснить такой почти мистический феномен превращения человека в объект, напомню тот факт, что человек обладает не только разумом, но и мышлением, которое является уникальным дополнением разума. Их несоизмеримость заключается в том, что разум организуется по принципу логоса, где имеет место становление гармонии, а мышление подчиняется законам логики с ее цепочкой умозаключений на основе причинно следственных связей.
Взаимозависимость разума и мышления также отражает наш универсальный «диалектический треугольник». В нем наклон гипотенузы к горизонтали показывает силу творчества разума, а горизонтальный катет - величину отрицания разума мышлением. Это отрицание выражается, например, в таких логических конструкциях и умозаключениях, которые способны вносить в логос разума изменения, разрушающие его гармонию с внешним миром.
В результате деятельности мышления логос разума может быть расстроен вплоть до извращения его «креативных принципов». А поскольку эти базовые принципы даны человеку от природы, то есть, что называется «от Бога», и определяют его богоподобие, то с их извращением происходит то, что называют «демонизацией личности». Это когда человек утрачивает представление об истинном благе и красоте, принимая за оные их суррогаты и даже их антиподы
Отсюда следует, что субъектность идеологии состоит в том, что она встраивает свои алгоритмы решений в логику мышления индивида, и через то использует творческую энергию разума, чем уподобляется вирусу, паразитирующему в организме клетки. Иными словами, подлинным субъектом идеологии все же остается человек, а точнее его мышление, а объектом – его собственный разум.
Конечно, идеология может быть вполне разумной и неразрушительной для разума, как может быть красивой мысль, целительная для его логоса. Но следует учитывать, что логике свойственна диалектичность, присущая развитию материи, где имеет место закон «отрицания отрицания». Теоретически этот закон предопределяет путь развития мысли по линии спирали «воронки небытия».
И впрямь, процессу восхождения выводных знаний свойственны ошибки, противоречия, неверные ходы решений, недоучет факторов, накопление сложности и опровержение подлинных знаний, поскольку отрицать явные заблуждения бессмысленно. Когда же дело касается идеологии, то к этому неполному списку причин когнитивных искажений следует прибавить факторы новизны и изменений в сферах науки, техники, культуры, социальных отношений, политических процессов. В результате подобных разрушительных факторов идеология все более напоминает живой организм субъекта, в котором накапливаются возрастные изменения, приводящие к болезням. И, как всякий организм без соответствующего лечения, идеология без творческого переосмысления мутирует, входит в конфликт с реальностью, природой, экономикой, обществом и разумом, что правомерно называть ее демонизацией.
В этом состоит секрет деградации всякой идеологии. Соответственно, не приходится удивляться, что «праведник либерализма» со временем превратился к порочного поца с «доской на роликах», в которой угадывается гробовая доска для нравственных устоев общества.
Возьмем, к примеру, одну из базовых ценностей либерализма - «свободу слова». Покуда эта свобода обусловлена стремлением говорить правду, эта добродетель вполне благородна и является свидетельством независимости и достоинства человека, ибо без правды невозможна справедливость, подлинные знания и истина. Но свобода слова в своем пределе подразумевает плюрализм мнений, где правда фактически уравнивается с ложью. А в этом случае ложь имеет много преимуществ перед правдой. Ведь правда ущербна хотя бы в том, что она всегда неполна. Она - явление процесса истины бытия. Попробуйте говорить правду о чем-нибудь, и у вас начнут возникать все новые и новые вопросы, требующие правды. Зато ложь конечна, и уже потому выглядит более рациональной. Когда же ценность правды девальвируется, а ложь становится выгодной, практичной, удобной и занимает место правды, то ошибочные решения неизбежны. Отсюда вполне очевидно, что прогрессия «свободы слова» в своем пределе оказывается инструментом разрушительных сил и извращений истины, что и следует называть демонизацией.
8. Подобной «демонизации» не избегла ни одна из известных идеологий, в том числе и идеология христианского вероучения. Кстати, Дугин умалчивает об этой идеологии, а ведь она ничуть не менее, и даже более субъекта, поскольку транслировалась, якобы, самим Господом Богом, правда устами Церкви. Ее же «молитвами» творилась и политическая теория с практикой, в результате чего христианский мир потрясали расколы и религиозные войны.
[justify] Настоящую причину ирозии христианской веры открыл Вольтер, когда обвинил в этом схоластические теоретизирования папства. Учения теологов и привели к тому, что религиозное философствование, которое было призвано дать рациональные знание об истине и Боге, обернулось своей
