буквально входит в себя, ища там Бога, прислушиваясь к проявлению Бога в себе, находя в этом наслаждение, счастье и привлекаясь разнообразием Божественных энергий в себе, подмечая, как они им управляют, как связаны с мыслительным процессом, предупреждая, провоцируя его или за ним следуя, смотрит, как через эти энергии Бог привлекает в любую деятельность, дает через них автоматизм исполнения, согласно качествам человека, его склонностям и тому, что йог понимает, как карма.
Йог видит, как эти энергии имеют причинно-следственную связь с окружающими его людьми, ситуациями, зависят как бы от природных условий, порождая самые разные реакции, такие, как беспокойство, сосредоточенность, умиротворенность, или гнев, зависть, обиду, привязанность или вожделение. Йог видит, как эти энергии могут вызывать возбуждение, желание, вызывать определенный мыслительный процесс и в нем сосредотачивать человека то на одном, то на другом, то отпускать, то отходить от той или иной мысли, увидев не значимость того, что сначала было столь привлекательно.
Йог, также, видит, как некоторые нестерпимо требовательные внутренние энергии могут сжигаться на огне ума или сами, как чувства, на огне чувств, рождая в человеке устойчивый иммунитет от ненужных йогу раздражителей материального мира. Все это видя в себе, йог начинает видеть и в других, понимая, что Бог, находясь в каждом, Управляет, работает над каждым именно через многочисленные Божественные энергии, которые используются в соответствии с качествами каждого, целью и Планом Бога на человека или любое другое живое существо, как и в зависимости от кармы человека.
Такое понимание уже есть не просто допущение, но это уже абсолютный факт, абсолютное духовное знание, приобретенное именно через духовную практику, это то откровение, которое достигается и переживается каждым строго индивидуально, только по Воле Бога и в свой час. Исходя из этого видения, йог начинает видеть всех одинаково, переставая замечать различие между живыми существами. Так видящий и понимающий йог, считается, достиг успех в йоге, ст. 32 гл. 6.
Ученик.
Значит, дхйана-йога – это лишь часть преданного служения? И главное здесь – процесс медитации, который позволяет через такую практику осуществить очень важную вещь – установить реальную, фактическую связь с Богом в себе, что позволило бы чувствовать энергии Бога в себе и понимать Мнение Бога в себе? И все это при условии, если йог умеет сдерживать свой ум, который так же трудно удержать, как ветер, ст. 33-34 гл.6. Но, действительно, как можно в процессе медитации контролировать свой ум и направлять его в нужное русло или заставить замолчать? Объясни, о, Всевышний.
БОГ:
Как можно обуздать вечно возбужденный ум? Об этом Бог Говорит Арджуне в ст. 35-36 гл. 6. Есть два пути. Один путь – путь категорический, путь для слабых йогов, которые понимают под контролем ума запрет уму мыслить. Такая практика кажется понятной многим и вполне доступной. И Бог позволяет так идти тем, кто стоит на этой ступени духовного развития. Но успех даже при длительной практике весьма условен и нет гарантии, что человек более не будет возвращаться в колесо сансары, ибо это еще эгоистичный человек, ставящий успех выше, чем осознание, Кто есть ум. Невежество мешает понять Высоту Бога и осознать, что через ум Говорит Бог. Но это следует вспоминать тотчас, держать в себе с величайшим почтением. Надо понимать, что именно Бог может через ум человека искушать, но может и советовать и предостерегать, как и планировать. Отсюда более высокое отношение к уму, второй вариант. -
Надо понимать, что поскольку ум дает Бог, то ум не будет молчать окончательно, ибо через ум Бог ведет и развивает всех и на всех ступенях материального и духовного развития, что, несомненно, относится и к йогу, раз он живет еще в материальном мире. Ум – инструмент Бога, развивающий, управляющий, дающий. Надо слушать, что говорит ум. Именно медитация может показать, что ум – это не ты. Нужно слушать Бога. Даже едва-едва мелькнувшая мысль – имеет смысл, никогда не зря, она может и учить, и предсказать, и предупредить. Слышать сильно идущую мысль легче, чем, ту, что кажется очень тихой или к тебе не имеющей отношение. Но надо всегда помнить, что не просто так, что от Бога и здесь надо выбирать. Когда человек непременно учитывает, что мысль – от Бога, тогда можно говорить о более высокой ступени йога, но при условии его правильного внутреннего поведения. Нужно слушать Бога и с высочайшим почтением к Богу отказываться от того, что видишь греховным, направляя себя против источников наслаждений и привязанностей. Такая медитация с Богом в Ведах не описана, но тебе говорит Тот, Кто знает. Я говорю тебе. Будь очень и очень осторожен в медитационной йоге, будь вежливым и почтительным со своим умом, обращаясь к нему однозначно, как к Личности Бога. Это лучший путь и не только для тех, кто занимается дхйана-йогой.
Контролировать ум надо всем, кто идет к Богу, кто занят любой йогой, а также, самим преданным служением. Долгая духовная практика помогает подняться на ту ступень, когда Бог будет как бы слышать преданного или йога, входить с ним в мыслительный диалог и давать ему более подходящий, но, опять же, регулируемый мыслительный процесс, ибо всегда найдется в материальном мире, чем можно человека соблазнить. Но со временем ум будет не столько искушать, сколько помогать, способствовать твоему духовному пути и здесь усилиям и стараниям, ст.35-36 гл. 6.
Ученик.
Расскажи, о, Всевышний, о мистически настроенном уме. Можно ли с таким умом достичь успех в медитационной йоге? Ст. 37-39 гл.6.
БОГ:
На самом деле к мистике не следует относиться неуважительно, тем более плохо, но с серьезной осторожностью. Прежде всего, что же такое мистика для человека? Это то, что находится за пределами чувств и пониманий человека, это проявление качеств, которые, по большому счету, не свойственны человеку, ибо есть стандарт возможностей духа и плоти человека, качества человека, который (этот стандарт) в достаточной степени обеспечивает его жизнестойкость, поддерживает жизнь человека в теле естественным и понятным для человека, любого живого существа путем.
Все, что дает Бог всем видам живых существ, абсолютно Божественно продумано, способствует развитию и выживанию творения. Но в материальном мире мистика есть то, что облегчает жизнь, направляется на власть, обогащение, преклонение средствами не естественными, оккультными, развивая у человека потребительское отношение к таким качествам, тормозит его религиозное и материальное развитие, делая зависимым от магов, от факта предсказания, от магических обрядов, человек теряет жизненную активность, самостоятельность, перестает молиться и уповать на Бога, но поклоняется потусторонним силам, не зная их природу, жертвуя им, не видя за всем стоящего только Бога. Мистика выбивает человека из подчинения обществу, законам общества, из нравственности и религии, вселяя, также, страх, делая зависимым от неизвестного и не проявленного. Маг, считая именно себя источником магических сил, становится самодовольным, самоуверенным, привязанным, провозглашает свою избранность, причисляет себя к неземным существам или цивилизациям, одурманивает других, наживается на невежестве других, служит сильным мира сего и стяжает великие богатства, видя это своей целью.
Но, с другой стороны, мистика – это проявление Божественных энергий, и другой природы у мистики нет и не может быть, как и причины. Это то, что пока человеку, человеческому уму не по силам понять. В материальном мире Бог приоткрывает этот полог то там, то там, этим давая понимание, что материальный мир есть далеко не все, не все здесь познано и может быть познано средствами человека, как и его чувствами. Мистика есть, также путь, к Богу, ибо заставляет человека искать Высшую Причину и останавливаться на Боге. Постепенно и очень осторожно Бог выводит человека за пределы, за грань того, что хорошо видно и воспринимается через органы чувств, расширяет мыслительный процесс, делает человека заинтересованным жизнью, любопытным, ищущим ответы.
Надо знать что мистика подается Богом очень умеренно на уровне неверия, сомнений, через единицы избранных или просветленных, которые на самом деле отнюдь такими не являются, ибо не обладают совершенными духовными знаниями и свои мистические способности приписывают только себе, не зная или не желая знать или провозглашать Того, Кто есть Истинный Источник всех мистических сил и проявлений.
Такие люди, непременно, оборачивая дар Бога в накопление богатств и стяжание славы и власти, зарабатывают, несомненно, последствия своей греховной деятельности. Суть в другом. Давая материальному миру небольшую наглядность и демонстрацию Божественного присутствия и проявления в виде чудес, непознанного, Бог выводит человека на уровень сомнений в том, что именно он, человек, является господином своей судьбы, и все зависит только от него. Бог направляет опыт человека на то, что есть потустороннее, которое разумно, мыслит, управляет, решает, входит в отношения мистическим путем, предупреждает, советует, милует, карает, требует… Из многих путей к Богу и этот используется для некоторых людей, как путь к религии, путь к изучению Святых Писаний, как путь осмысления сути материального и духовного мира, когда человек начинает видеть свое место в мире и признавать Высочайшую Личность Бога, как Главного Управляющего.
Но мистический ум – не заслуга человека. Это, опять же, дается Богом, и этот путь знает ступени развития и подъема от шамана, предсказателей, ясновидцев, магов всякого рода до проявления мистики Бога через Святых. Бог дает это чувство, желание опробовать эти вещи, имея цель не насладить чувства человека, а вывести к Богу, то поощряя эти качества, то наказывая за них и к ним устремление, тем добиваясь смирение без притязаний на плоды, но с тем, чтобы человек начинал видеть за всем стоящего Бога и работу Божественных энергий.
На ранних ступенях вхождения в мистику человек желает использовать ее себе во благо, дабы иметь славу, власть, деньги. Но Бог долгой практикой в этом направлении также приучает уметь видеть, что мистика не столь готова служить амбициям человека и часто его подводит или наказывает через материальный мир и здесь отношения.
Эта энергия Бога есть тот Свет, который, непременно, обжигает неразумных и эгоистичных, а также привязанных и зависимых от материальных посулов людей. Слишком самонадеянных так называемых мистиков Бог может вовлечь в такие мистические игры и роли, которые могут повлечь за собой очень не предвиденные и весьма печальные вещи. Человек должен, обязан понимать, что за всем мистическим стоит Великий Разум, Сам Бог, не позволяющий особо почивать на этих лаврах, но помогать людям, утешая их грядущими событиями и поясняя причину всего, что с ними происходит с точки зрения потусторонних сил, Самого Бога, а не желаний и воли человека. Но при этом мистике Бог всегда посылает материальное противодействие, завидующие, неверующие и гневные умы, дабы любой человек не особо вовлекался и
| Помогли сайту Реклама Праздники |