О курдах, езидах и архаичности их корней и верований

старова¬вилонского лунного календаря, принятого в своё время в Ниппуре: ниссану, айяру, симану, дузу, абу, елулу, ташриту, арахсамну, кислиму, шабату, тебету,  аддару. У курдов же это - ниссан, таммуз (дузу - Думузи), елул, тишрин (ташриту), с(у/и)бат, табаγ (тебет), аддар (всего таких - 7 месяцев)
Известно, что современный курдский праздник Хыдыр-Наби (отмечается во второй декаде февраля) имеет тысячелетнюю историю как празднование исполнения желаний, задуманного (Хыдыр/Хыдр Наби - пророк, «ангел мечты»). Очевидно, здесь «Наби» - вавилонский Набу, владыка судьбы и сын бога Энки, «знающего будущее». Знаменательно, что у курдов, как представляется, сохранились рудементы памяти и о том, что отец бога Набу - владыка (пресных) вод Эа/Энки, ибо в день праздника Хыдыр-Наби родниковая вода считается свяшенной, приносящей удачу (богу Эа воздётся должное (по забытой традиции)). И люди идут к роднику, омывают лицо (освящаются) и пьют воду.
Бытует у курдов и верование в такое предсказание (М.М. Баязиди): «Есть... женщины, которые умеют гадать. Они наливают воду в чашу, ставят перед собой, смотрят на эту воду и предсказывают... сбудутся ли желания (видит в воде); и курды очень верят им (таким гадалкам) и никогда не ослушиваются советов»  (владыка вод Эа - ранее  (до Набу) бог судьбы (владелец, сутей, судьбоносных сущностей «МЕ)).
Как известно, у «черноголовых» омовение считалось весьма действенным средством избавления от всяческой скверны. Так (Поэма «Владыке заката - горе!»), в храме города Эреду был водоём для омовений («воды священные Эре¬ду»). И призыв (Из мифа о сватовстве Энлиля): «В чистом потоке, женщина, в чистом потоке омойся», - был всегда актуален. "Я (царь Шульги, III династия Ура) склонился, водою прозрачной омылся" (Гимн Шульги). Позднее (в Уре) считалось, что "Суэн (Син)... владыка омовений святых пречистых, (он)… порядки в омовениях вывел" (М. Белицкий «Шумеры. Забытый мир». 2000).
Подобное же отношение к омовениям выявляется и у курдов. Так (М. М. Баязиди), «когда невеста входит в дом, то приносят медный таз и омывают невесту». Если в брачную ночь жених оказывается не дееспособным, то его «ведут... к реке и окунают в холодную (проточную) воду» (снимают порчу). «Если кто-нибудь сходит с ума и бывает одержим присгулом безумия, то... шейх (т.н. «джиндар»)... наполняет водой чашу и читает над ней (над водой) заклинания... Считается, будто одержимый вылечивается и избавляется от безумия».
В частности, у шумеров Ура в ниссану проводился праздник, который назывался «Принесение первого ячменя барану» (дары богине - матери растительности), а у курдов же известны два праздника, посвящённые овнам (баранам и овцам): «Беран-бердан» (букв. «запуск баранов») и «Сада nез» (букв. «сто (дней) овец»), торжество в ожидании приплода.
Существует мнение (А. Сафрастьян "Курды, их происхождение и история"), что в своё время "курдские племена сражались  против  шумер¬ских династий" (видимо, как одно из хурритских племён). О проживании курдов (динаридов и/или арменоидов), убейдцев («бананового» населения) и протошумеров на одной территории сообщает Гордон Чайлд, описывая «мужскую моду» убейдского периода (VI - нач. IV тыс. до н.э.) в Месопота¬мии, о которой дают представление статуэтки того времени (UVB, III). Г. Чайлд связывает эту "моду" с анатолийской специфи¬кой (как и упоминалось выше): «Мужчины закручивали волосы пучком на затылке; иногда они одевались в овечьи шкуры. В таком виде они, очевидно, напоминали современных курдов». Таким образом, мнение ряда исследователей о том, что курды, как хурритский этнос (племена субареев/халду), уже (как минимум) в эпоху зарождения шумерской цивилизации (кон. V тыс. до н.э.) обитали в Нижней Месопотамии, вполне правомерно (см. выше).
Примечательно и то (Peterа Schrijver «Talking Neolithic: the case for Hatto-Minoan and its relationship to Sumerian». 1915), что  «анализ словесной системы хаттов подтверждает гипотезу, что… [не только хурритский, но и] «хаттик» (язык народа хатти) связан с шумерским» (т.е. с языком убейдцев).
И далее. Название курдского племени «Гаресери», по всей вероятности, это  - ветхозаветное (ханаанейское) «гергесеи» (как уже упоминалось, у ингушей (потомков хурритов) слово «гарга» значит «близко, похоже» (в смысле - родич)). Этноним же «Houbaba (Хубаба)» совпадает с наименованием Великой матери субарейского пантеона Кубаба (М.Ю. Мочалов. 2014). Название «Ashetie (Эш-эт)» означает: «Это - Огонь», т.е. речь здесь может (должна) идти о боге Грозы, как о прародителе племени. Так, британский священник  Джордж Перси Бэджер  («Несториане и их ритуалы». 1852), повествуя о курдах, кочующих на Джезире (Эль-Джазира - плато в Ираке, Сирии и Турции), рассказывает, что они «поклоняются тельцу» (т.е. громовику).
Как известно, планета Венера у курдов называлась «Hevala» (Хева, Хепа, Хеба/Хеб¬бат). И поскольку курд. слово "хеву (hevu)" означает "жен¬щи¬на", то термин «Heva-la» интерпретируется как «богиня-мать (жен¬щи¬на)» (она же - хурр. Хева/Хеб¬бат). Заметим, в частности, что хурр. богиня войны Шавушка весьма почиталась в Курдистане.
Весьма любопытен курдский теноним «Тахмазлы», где его теофорная часть - «Тах», по-видимому, хаттский бог Тха (см. выше). У курдов известен и род с наименованием «Кашки (Kusski, Kushki)» (П.И. Лерх). В названиях племён «Н-анак-ели (Nаnаkeli)» и «Н-анек-и» содержится термин «анак» (искажённое шум. «Анунак»). И как упоминалось выше, у абхазов был город с названием "Анак-опия". Так, в праздник Хыдыр Наби незамужние девушки и холостые парни каждый себе пекут (вечером в четверг) маленькую соленую лепешку  (белая соль - атрибут культа Великой матери, куратора брака и семьи). Заметим, что сходный обычай (в части девушек) бытует и у абхазов (см.выше). В таком случае возникает вопрос: не является ли какая-то часть курдов потомками хатти-каску?
И, разумеется, у курдов нетленна память о боге «Кур»: в таких наименованиях племён, как «Навкур» («Высокий отец Кур»), «Наджукур», «Куриклейли», «Корзенгине» содержится его имя. Много у курдов и названий племён, соотносимых с раннеземледельческой богиней-матерью, - содержащих морфему «ма» (как в Ма-Дивиа), к примеру, «Маманли».
Как известно, этноним «кур(д/т)» или близкие к нему наименования (к примеру, «куртии») упоминают многие античные авторы (Полибий, Страбон, Плиний Старший, Тацит и др.). В частности, Ксенофонт (опус «Анабазис», ок. 400 г. до н.э.) называл древних жителей Курдистана "кардухи" (их также называли "кордиеями", "гордианами"). Так, страна кардухов была известна древнесирийским авторам как "Джезире де Карду" (она охватывала верхнюю часть Месопотамии - Мосул, Харран, Нисибин, Мардин, Ботан и близлежащие области (эти же территории были заняты хурритами)). Арамеи же называли страну Кордуэна "Beth-Kardu" ("Дом Карду (бога Кура)"). Древнеармянские источники упоминают наименование "Кордуена" в форме "Кордука, Курдика".
Вместе с тем, много ранее, в двух шумерских клинописных табличках (датир. примерно 2000 г. до н.э.) упоминается страна (земля) "Kar-da-ka" (выражение "Кур-да-ки" означает "Земля ("ки") бога Кура"), которая предположительно локализовалась на юге озера Ван, рядом со страной "Su" (в которой, видимо, жили племена шум. "субир"; акк. "субареи"). Так (курдолог А. Сафрастьян), в одной из надписей царя хеттов Суппилулиума (1370 г. до н.э.) говорится о народе "гурд", а также упомянуто имя  их  бога - "Гир" (по-видимому, всё же "(Г/К)(и/у)р"). Заметим, что одно из ряда значений шум. термина "gir" - "молодая корова" (определение в части потенциальности репродуктивной способности). Несомненно, что курды, как и прочие этносы раннезем¬ледельческой матриархальной культуры, регулярно отправляли культ Всеобщей матери (отметим, что хеттский теоним "Гир" соотносится (может быть связан) с шум. "gir" (как богиня-мать в облике коровы) лишь в том случае, если бог "Гир" - курдское Двуединое божество).
Ассирийский царь Тиглатпаласар I (ок. 1115-1076 гг. до н.э.) воевал с народом "Kur-ti-e" (G.R. Driver "The name Kurd and its philological connexions" 1923). Так, ассирийцы ХI тыс. до н.э. называли курдов "kur-ti" (то же, что "кур-ди"), а позднее - "карду" (как и арабы доисламской эпохи); древние  греки и римляне же - "кардухи" (и армяне - "гуртух(и), киртии"). Заметим, что акк. термин "qardu", означает "сильный, мощный, храбрый; герой" (мн. число "qardûti").  На фарси то же - "гурд (курд)" значит "герой" (В.П. Никитин). И у самих же курдов муж. имена "Карда, Кардо, Курд, Курде" значили "мужественный".
Вместе с тем, что характерно для Древнего Мира, этноним "курд", если это - самоназвание, должен являть собой теофорное выражение "кур-д" (курдское просто "бог" - «ходэ» ("ха-дэ" и означает "(это) бог")), где теоним "Кур", несомненно, представляет наименование и мужской ипостаси ранненеолити¬ческого Единого бога, и имя его самого (к примеру, как и муж. проявление протодравид. Двуединого бога "Пи-нанн(а)-кур"), известного (как Кур), в частности, у эламитов, шумеров и прототюрков.
Характерно также и то, что на современном языке нахчи понятие «рог (животного)» обозначается словом «кур»; а у шуме¬ров «кур» - «гора» (одно из значений термина); т.е. по-видимому, в архаичные времена гора (с опре¬делённой конфигурацией вершины (не как конус)) воспринималась как рог бога-отца (быка), бога земли (так, в мифологии лезгин (т.е. у хурритов) Землю держит на рогах Красный бык (как бог-отец (сам себя держит)), стоящий в водах (на Большой Воде (лезг. "ЧIехи Яд")) мирового океана, типа др.-егип. Нун (в иных патриархальных мифологиях землю держит Великий Змей)).
И в таком случае этноним "курд" вполне может означать «(человек) бога Кура», а название «Курдистан» - «Страна бога Кура» (где Кур - главный бог и владыка земли и её обитателей). Заметим, что если же термин "курд" представить (по аналогии с "хурри") как "Кур(р)д" - "кур-(ер)д", где ингуш. (гаргарейское) слово "ерд(а), ард(ы)" значит просто "бог, божество", то данный этноним тоже толкуется как "Бог Кур"). Если же полагать термин «erd» курдским (что означает «земля»), то «кур-(ер)д» будет значить «Земля (бога) Кура», что адекватно наимеованию «Курдистан» (где слово «стан» - арийский термин).
Отметим (и подчеркнём), что существует мнение о том, что фонетические законы (в частности, у семитов) допускают сопоставление названий "карду (курд)" и "халд(у)" (к примеру, в иврите и в финикийском письме звуки "х" и "к" выражаются буквой "כ"; известно и то, что "кур/хур" означает и "гора"). Кроме того, этноним "халд", представленный в виде "ха-(э)л-д(у)", значит "(это) бог богов", т.е. здесь, как представляется, также должен мыслиться великий бог в ранге Кура. В таком случае вполне возможно, что термины "курд" и "халд" (позднее (в пору существования государства Урарту) последнее - одно из племенных объединений хурритов) со временем воспринимались как синонимы (ранее халды, по Бероэсу, - динариды (см. выше)).
Не исключено и то, что наименование "курд" (как "(человек) бога Кура") вполне могло быть первоначально (как и "хурри(т)") не самоназванием (связанным с почитанием Кура,