Анатолийцы, Кавказ и куро-аракская культура.

заколки типа "полулабрис" (как Рис. "Заколка I"), но без каких-либо завитков (К.X. Кушнарева "Южный Кавказ в  IX-II тыс. до н.э.". 1993. Рис.30-3 (заколка из Амиранисгора)).
Бронзовая заколка в форме стилизованной головы барана (с мощными рогами) пока-зана на Рис. "Заколка II" (Таблица 86. Северный Кавказ, могильник Верхняя Рутха (по Е.И. Крупнову)). Рога барана, как известно, символизируют (молодую) раститель¬ность (рога как завитки побегов), порождаемую Всеобщей матерью.
Большая и важная работа по сбору и систематизации различных элементов орнамента куро-аракской керамики (различных регионов) проведена Нино Шаншашвили ("Знаки и сим¬волы на керамике Куро-Араксской культуры". 1999), данными работы которой, пред¬ставленными в Таблице I (содержащей 23 строки групп различных типологически сходных знаков и символов (всего 104)) и воспользуемся. Приведём часть Таблицы I.

Прежде всего, заметим, что символика всех орнаментов Таблицы I соотносится с представлениями раннеземледельческой матриархальной культуры.
Итак, содержание строки "группа I" Н.Э. Шаншашвили комментирует так: здесь при-ведено "изображение птиц" на керамике из следующих мест: "Амиранис¬гора, Озни, Бешташени, Гарии, Яник-тепе, Дангреулигора, Шенгавит".
Как легко видеть, не менее половины изображений богини-птицы соотносится с её порождающим лоном (треугольник). Некоторым треугольникам сопутствуют 3-4 линии (что говорит о связи изображения (лона) с небосводом). Третий (при счёте слева направо) рисунок (графема): треугольник с двумя полуспиралями, - демонстрирует столь желаемую для людей постоянную жизнепорождающую связь (в акте священного брака) Великой матери в облике богини-птицы (левая полуспираль) и бога-отца (правая (для зрителя) полуспираль) в облике змея, с лоном богини-матери. На втором (по счёту) рисунке изображено 4 вложенных друг в друга треугольника, т.е. порождающее лоно - необъятно как Небо (число 4).
Cодержание же строки "группа V" комментируется так: здесь приведены вариации знака "меандр" на керамике из следующих мест: "Амиранисгора, Шенгавит, Аревик, Бадаани". Как представляется, эта группа эмблем являет собой вариации простых оди-нарных спиралей (вращение по и против часовой стрелки), символика которых описана выше.
Знаки "группы VI" представляются (видятся Н.Э. Шаншашвили) как "незакрытый ромб" (Озни, Самш¬видде). Однако, судя по первой (более чёткой) фигуре, это - "прямо-угольники/квадраты (квадрат вписан в квадрат). И поскольку они "белые", - не закраше-ны, без штриховки и не разделены на мелкие квадратики, то эти сдвоенные квадраты (эмблема бога-отца как бога земли) символизируют невоз¬деланную (отсутствуют точки-зародыши) "землю" на вторых небесах.
О знаках "группы VIII" сообщается, что это - "прямоугольники со вписанными диаго-налями" (Амиранисгора). Здесь вторая, четвёртая и пятая графемы, практически, одного и того же сакрального содержания. Данные диагонали делят "белый" прямоуголь¬ник на 4 треугольника (лона). А во втором прямоугольнике каждый треугольник-лоно снабжён уголком (эмблемой небесной (дождевой) воды). Эта, вторая, графема может быть прочтена так: лоно богини-матери готово порождать (растительность) во всех частях (сторонах) "небесной" земли, и вода для орошения этого посева (для его всхоже¬сти) уже приготовлена (а проросший посев будет опущен на Землю). Заметим, что шестая фигура (два соединённых углами квадрата, каждый из которых разделён на 4 равных квадратика диагоналями, перпенди¬кулярными сторонам большого (исходного) квадрата) символизи¬рует возделанную Зем¬лю. Знаменательно, что правый из этих заме-чательных квадратов снабжён (на одной из нижних стон) символикой змея (соответ-ствующий отрезок полу¬спирали) и букранией (голова быка с рогами).
Очевидно, что знаки "группы IХ" (означены как "треугольники", Амиранисгора, Квацхелеби, Кюль-тепе Эчмиад¬зина) представляют собой различные варианты эмблем лона Великой матери, а вторая и третья графемы повествуют, что Всеобщая Мать спо-собна прождать на каждом из трёх небес.
Знаки "группы ХIII" (по классификации Н.Э. Шаншиашвили, - "два треугольника, соединённых остриями", (Амиранисгора)). Сакральная символика этих знаков (варианты типа "песочные часы") адекватна ромбу (где два треугольника соединены сторонами) и выражает молебствие (взывает) о перманентном созидающем единении Великих Отца и Матери (урожай, приплод). Здесь первая и вторая (одинаковые) графемы сообщают, что обычно (традиционно) священный брак совершается на втором небе (эмблема сдвоена).
Знаки "группы ХV" (обозначенные как "двойная спираль на двух треугольниках, соединен¬ных остриями" (Геок-Тепе, Кюль-тепе)). Как видится, эти знаки (особенно второй) весьма напоминают (стилизованный) "лабрис" (здесь (это - не рога барана) - сложное сочетание эмблемы богини Неба в облике бабочки-птицы (см. выше) и бога-отца в облике змея (полуспирали закручены в разные стороны)) в композиции с "песоч-ными часами" (символикой перманентного единения Матери и Отца в священном браке). Здесь на первой графеме внутри "песочных часов" изображены три белых квадратика, что может повествовать о порождении (зародышей растительности) для возделанной зем¬ли небес.
Представленные в разделе "группа ХVI" ("свастика" (Арагвское ущелье)) знаки свас-тики (олицетворяет смену четырёх времён года) соотносятся с культом Великой богини (вращение свастики по часовой стрелке (слева направо)).
Итак, очевидно, что сакральная символика орнаментов куро-аракской керамики во-тивна и обычно являет собой моление о благополучной жизни социума, - дабы боги ниспослали обильный урожай и приплод, и пусть всё течёт по установленному свыше порядку.
Как известно ("Древний человек и божество"), представленные в Таблице I знаки и символы (треугольники, уголки, отрезки прямой, "гребёнки" ("гребёнка" или "ёлочка" - образцы выражения некоего сакрального свойства совокупностью элементарных призна¬ков (возможно, количественных)), (простые) спирали и их части, косые кресты, встре¬чающиеся ещё в палеолите) - сакральны и соотносятся с культом того или иного проявления Единого (Двуединого) бога.
В своё время ещё А. Дирр ("Божество охоты и охотничий язык у кавказских горцев". 1915) пришёл к выводу о том, что "при изучении мифологических представлений и ве-рований кавказцев нельзя отрешиться от мысли, что на Кавказе [тысячелетия] существо¬вала [в основном] одна рели¬гия [на Кавказе это - раннеземледельческая религия, занесён¬ная из Анато¬лии в неолите], которая впоследствии была затемнена и отчасти вытеснена историче¬скими ["мировыми"] религи¬ями [ранее же - культово-мифологическими пред¬ставлениями скотоводческо-кочевой культуры праариев]. Но она сохранилась еще у многих кавказских народно¬стей в виде пережитков, суеверий и в фольклоре" (и тому есть много примеров).
И, несом¬ненно (естествено), некоторые из сакраль¬ных знаков и символов, традицион-но выражающие (изображающие) те или иные религиозные представления (создание верхнепалеолитических "рассказов в картинках", а также петроглифов и писаниц - действа того же сакрального порядка, что и письмо) и должны встречаться в репертуарах архаичных письменно¬стей разных этносов, поскольку сам процесс письма в древности являлся актом богослужения, обращения к божеству (М.И. Зильберман ст. "Ар¬хаичные письменности". Инет). Так, Н.Э. Шаншашвили (1990) и отмечает, что "почти все они" (точнее - некоторые из 104 знаков, см. ниже)) находят параллели в архаических системах письма. Но (возникает вопрос) входит ли какая-то значительная часть знаков, собранных Н.Э. Шаншиашвили, в репертуар какой-либо конкретной древней письменно¬сти? (вооб¬ще говоря, к керамиче¬ским бытовым (не священным храмовым) сосу¬дам привешивались при необходимости специальные таблички/бирки (или "череп¬ки") с сопроводи¬тельным текстом, а на тулове со¬судов если и писали, то весьма редко (бытовой, обиходный, сосуд обычно сакрально нечист)).
Так (Д. Дирингер («Алфа¬вит». 2004), приве¬дём неболь¬шой текст (Рис. "Португа¬лия"), выбитый на ме¬га¬литическом могильни¬ке (VI-IV тыс. до н.э., Португалия).
                                           
                                          Португалия
Легко видеть, что примерно 6-7 знаков текста на могильнике из Португалии (повсеме¬стно встречающихся в Древнем Мире) совпадает с соответствующими знаками на куро-аракской керамике, приведёнными Н.Э. Шаншашвили ("Знаки и сим¬волы на керамике Куро-Араксской культуры". 1999. Таблица I).
И поскольку речь идёт о постулировании письменности, уже существовавшей в эпоху куро-араксской культуры, целесообразно обратиться к репертуару (набору знаков) "ашуй¬ской письменности", открытой, наименованной и классифицированной Г.Ф. Тур¬ча¬ниновым («Открытие и расшифровка древнейшей письменности Кавказа». 1999). Как известно, при раскопках Майкопского кургана были обнаружены письменные па¬мятники (силлабо-пиктографиче¬с¬кие надписи на бронзовых таблицах и серебряных сосу¬дах) т.н. «ашуйского» языка, охватывающие период с сер. III тыс. до н.э. по IV-V вв. н.э..
Согласно теории Г.Ф. Турчанинова, «ашуйское» письмо - письменность древних абха¬зов, абазин и убыхов (потомков хатти, по меньшей мере, в части языка), которые некогда называли себя ашуйцами, а страну свою - «Ашуйя». Примечательно, что "мно-гое из "ашуйского" языка [III тыс. до н.э.] сохранилось в абазинском и, отчасти, в абхазском и убыхском языках до нашего времени". Сопоставление знаков «ашуйского» письма (87 групп знаков в Таблице из работы Г.Ф. Турчанинова) и знаков и символов, приведённых Нино Шаншиашвили (Таблица I, 23 группы знаков) показывает совпадение 15-20 знаков (популярных в Ойкумене). Таким образом, утверждать, что знаки и символы на куро-аракской керамике - знаки из репертуара именно "ашуйской" письменности (письма древ¬них абхазов, абазин и убыхов по Г.Ф. Турчанинову) пока нет достаточных основа¬ний (поскольку число совпаде¬ний (сходств) не превышает 4-5 %).