ст. "К наименованиям изначального Единого бога и его проявлений".

матери богов (планет и звёзд) либо с патриархальной богиней Земли (мать-земля). Отметим, что Дж. Фрезер («Золотая ветвь») полагал, что «Деметра не была олице­творением земли (как мать-земля)». Как Великая мать, Деметра носила такие культовые имена, как «Хлоя» («зелень», «посев (зерновых, овощей)») или «Карпо­фора» («дарительница плодов»).
Характерно, что у богов, асуров и простых индоариев - разные прародитель­ницы, но ни одна из них не считается (С.А. Токарев (49.)) подобно богини «Притхиви» - матерью-землёй (раннеземледельческая (вероятно, хараппская) мифо­по­этическая тра­диция). О том, что Кали (Кали-ма) - наименование Великой матери, сохранившееся ещё со времён общности носителей ностратического праязыка (из которого эламо-дравидийские языки выде­лились (по С.А. Старостину) примерно в XII-X тыс. до н.э.), свидетельствует следующее. В ок­рестностях хаттского поселения «Таурис» находился священный источник с названием «Амма Кали-ма» (Ama Kalima (KUB II.8,38)). Наименование же своё это селение (Таури(с)) получило от прахатто-хурритского слова «uri» - «источник» (хет. «(a/u)ri-n(a)», и  хур. «ari-n(i)» (ср. "Аринна") также озна­чают «источник», точнее - «высокий (здесь священный) ис­точник»); на ностратическом же языке «источник» - «кюла» (как известно, ностр. «кala»  - «сосуд», синоним понятия «жен­щина», в Индии - богиня), т.е. источник сохранил своё дохатто-хурритское наименование (коль скоро др.-егип. (афразий­ское) «та» - «земля», то «Та-ури(с)» может означать «Земля (селение у) ис­точника»; уместно  отметить и то, что и у хаттов (как у египтян и семитов) слова жен. рода (В.Г. Ардзинба) образуются по­средством окончания «ит»; имя одной из др.-егип. богинь плодородия, по­кровительницы рожениц и детей, - Таур(и)т (изображалось в виде беременного гиппопотама с ру­ками и женской грудью (иногда с головой и задними лапами львицы)); заметим, что известна и хаттская богиня с наименованием «Таури(т)»). Уместно отметить и то (Альфред Видеман "Религия древних египтян". 2009), что в Гелиополе, рядом с храмом бога Солнца Ра, также находился священ­ный источник, который и сегодня у арабов носит название "Источник Солнца" (древняя легенда повествует, что в этом источнике Святая Мария стирала пеленки Христа-младенца, и от капель воды, попавших при этом не землю, вырос уникаль­ный целебный кустарник (как известно, прототипом образа "Мадонна с младенцем" ("Ма-(а)дона" - "Госпожа Мать") послужило изображение Исиды с маленьким Гором на руках)).
Итак, столь близкое каждому, простое, привычное слово «мать, мама», вероятно, и служило наибо­лее ранним наименованием женского проявления Единого бога (согласно ещё палеолитическому пред­ставлению о богине как о всеобщей родитель­нице (жизнь дающей), Великой Матери (латин. «Magna Mater»)). Так, интересное предположение было сделано Ариэлем Голаном. Учёный полагает (57.), что в тер­минах, обозначающих понятия (высокая, небесная) "вода, влага" (таких, как ностр. "mewn", др.-сир. "maya", араб. "ma, may", хан.-ивр. "maim"), а также и небо (у семи­тов - "шамайим"), часть термина (выражения) - сло­во "ma", является древнейшим наименованием Великой матери (у шумеров, у египтян и индийцев всё первое заро­дилось в воде)).
Устойчивость архаичных воззрений всегда изумляет: в надписи, сделанной в нач. III в. до н.э. на саркофаге, принадлежащем Эшмунаэзеру, царю Сидона (бог Эшмун - покровитель Сидона), Великая богиня всё ещё называется ма­терью («...моя мать - жрица матери Ашторет, Владычицы нашей»). У ингушей же (потомков древних анатолийцев), богиню Неба Тушоли представляли в облике птицы (подобно хатт-хур. Камрусепе), величали «Великой матерью» (обращались к ней с молением о даровании детей (57.)) и ассоциировали с Девой Марией. Примечательно, что в Ингушетии обнаружены ашеры, посвящённые богине Тушоли.
Известно, что многие Великие богини носили название «Владычица», очевидно, возникшее в эпоху расцвета раннеземледельческой культуры (в неолите). Почитание богини под этим именем зафиксировано, практически, во всех странах Средизем­номорья и в Индии. Так, в надписях из Микен (ареал крито-микенской культуры) богиня «Ма, Ма-Зи­виа» величалась «Владычицей»; главная богиня Крита тоже име­но­валась «Владычицей»; «Владычицей Аттики» назывались Афина и иногда Анат; «Ночь» (Никта) - богиня-мать орфических мифов, также называ­лась «Влады­чицей»; в Ханаане «Владычицей» («Баалат») величали хозяйку Библа (Гебал) Анат-Астарту; как «Великая Владычица» («Махешвари») известна и Великая богиня («Маха­деви») городов Индской долины эпохи хараппской культуры (III-II  тыс. до  н.э.) и позднее; величали и «владычицу Неба», эламскую богиню Пинанкур, как "Киририша" ("Великая богиня ").
Характерно, что во главе пантеона дравидийских богов Элама, согласно мифо­логии, сло­жившейся там в V-IV тыс. до н.э., стояло божество (считавшееся богиней), носящее «банано­вое» («протоевфратское») имя «Пинаннкур» («Пи-н-анн(а)-кур»), которое означает «Уста вы­сокой Матери (и) Кура», где Кур - бог-отец эпохи, пред­шествовавшей в регионе возвышению Энки. Как уже отмечалось, в одном из «протоевфратских» мифов богиня Неба (по мифу - Инанна (не исключено, что Пинаннкур)) кон­фликтовала (ещё до Энки) с Куром (её супругом) и как обычно (для того времени (матриархата)) одержала победу (57). Та­ким образом, не исключено, что «Пинаннкур» - протодравидийское наименование Двуединого божества.
По всей вероятности, отголоски эпохи матрилинейности высвечиваются в таких терминах, как инд.-евр. "аn-" - «предок» (видимо, по жен. линии (ср. санскр. «ан­на»)); арм. "hаn" и хетт. "hаnnаs" - «бабушка»; др.-герм. "аnо" - «предок вообще» (Л.А. Сараджаева "Древнейшие религиозные представления...". 1985). В таком слу­чае др.-иран. "dan, danu" может означать "Бог-предок (по женской линии); Боги­ня-праматерь)". А поскольку "dan, danu" означает и  "вода, река", то имя "Дан-(а)ну" (как праарийское) позволительно истолковать и как "Вода - богиня-праматерь" (что соотносится с мифологией творения).
Уместно отметить, что С.А. Токарев («Ранние формы религии». 1990) писал следующее: «едва ли есть какие-ни­будь осно­вания полагать, что в эпоху палеолита умершие женщины-«родоначальницы» явля­лись предметом религи­озного почита­ния», что несомненно, поскольку характер «производящего» (обеспечи­вающего пропитание) хозяйства палеолита (но не в эпоху раннеземледельческой культуры) и не создавал социально-экономических пред­посылок для какого-либо предпоч­тения по половому признаку. Так, этнолог Л.Г. Морган (1818-1881 гг.), исследовавший материнское право в индейских племенных союзах, выявил матрилинейные кланы, ведущие своё начало (происхождение) от одних и тех же, несомненно, почитаемых предков (E.E. Vardiman "Женщина в древнем мире".1990). Таким образом, утвержде­ние же С.А. Токарева о том, что «этнографический материал свидетельствует с полной ясностью, что... так назы­ваемый «культ женских предков» [или «культ женщин-родона­чальниц] вообще почти ни­где не засви­детельствован», по-видимому, нуждается в коррекции (о чём, в частности,  говорят и погребения женских черепов). В частности, историк 3.П. Соколова ("Культ животных в рели­гиях". 1972) связывает с культом именно женских предков ежегодное празднество (обычай) индейцев Калифорнии, устраивае­мое в честь пти­цы сарыч, которая по легенде ранее была женщиной. Торжественная процес­сия, с пением и плясками, несла живую птицу, ко­торую затем убивали, стараясь не пролить ни капли крови на землю (жертва богине-птице), и хоронили. Вокруг могилы птицы соби­рались старые женщины и оплаки­вали ее, бросая на могилу зерна (обряд совершался как поминки по женщине). У народов алтайской языковой группы (например, у алтайцев и телеутов (Л.Э. Кару­новский)) также зафиксировано про­яв­ление культа «женских предков» (в специфи­ческой форме). У этого этноса существовал «чисто женский семейный культ», заключающийся в наследовании по женской линии тряпичных кукол (куклы-«бабу­шки» - «эмэ-гэндары»): девушка, выходя замуж, брала кукол с собой, в новую (пат­риархальную) семью; этим куклам молились и их ритуально кормили (два раза в год). Подобные куклы издревле играли роль оберегов (и даже в наше время в Таджикистане).
 
Список литературы
в дополнение к работам, прямо указанным в тексте.
4.История Древнего Востока. ч1. Месопотамия. Под ред. И.М.Дьяконова. М.
     1993. 
      48. Бругш Г. Всё о Египте. М.2000
      49. Мифы народов мира. Энциклопедия. М.1955
      55. Грант Майкл. История Древнего Израиля. М.1998
      57. Голан Ариэль. Миф и символ. Иер.-М.1994
     109. Якобсен Торкильд. Сокровища тьмы: История месопотамской религии.
      1976/ М. «ВЛ» РАН, 1995.